Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Май 27, 2019 5:24 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://e-libra.su/read/505760-sovershennyy-buddizm-zhizn-dostoynaya-podrazhaniya.html








Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:

http://forum.arimoya.info/threads/Цонкапа-Руководство-к-этапам-пути-пробуждения.2027/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Фев 12, 2020 1:48 pm), всего редактировалось 3 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Июн 10, 2019 3:41 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Настоящее счастье







Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:

http://forum.arimoya.info/threads/Цонкапа-Руководство-к-этапам-пути-пробуждения.2027/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Фев 12, 2020 1:49 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Чт Ноя 14, 2019 9:56 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вечный ум







Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:

http://forum.arimoya.info/threads/Цонкапа-Руководство-к-этапам-пути-пробуждения.2027/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Фев 12, 2020 1:49 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пт Ноя 22, 2019 6:29 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ум вне названий







Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:

http://forum.arimoya.info/threads/Цонкапа-Руководство-к-этапам-пути-пробуждения.2027/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Фев 12, 2020 1:49 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Чт Ноя 28, 2019 8:49 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой


Понять ум








Чтобы не перегружать ресурс, часть постов из этой ветки переносится сюда:

http://forum.arimoya.info/threads/Цонкапа-Руководство-к-этапам-пути-пробуждения.2027/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Фев 12, 2020 1:50 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Фев 02, 2020 5:04 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Цитата:
Углубленный буддизм – второй из трех томов, содержащих полные поучения Калу Ринпоче. Большое место отводится поучениям о работе с мешающими эмоциями.
• «Совершенный буддизм»;
• «Углубленный буддизм»;
• «Тайный буддизм».

Полностью - тут:
http://loveread.ec/view_global.php?id=56548




Работа с мешающими эмоциями в Хинаяне: мы отбрасываем их

Чтобы избавиться от привязанности и любых забот о теле, практикующий Малой колесницы удаляется в уединенное место и посвящает себя медитации. Медитация прежде всего опирается на «четыре вида полной осознанности»:
• полная осознанность в отношении тела;
• полная осознанность в отношении ощущений;
• полная осознанность в отношении ума;
• полная осознанность в отношении явлений.
Посредством практики на четыре вида осознанности ум приходит в равновесие. Виды осознанности составляют то, что именуется «успокоением ума» (шаматха , шинэ ). Практикующий концентрируется на объекте, не отвлекаясь на мысли (какими бы они ни были) и мешающие эмоции. Он просто покоится в том, что происходит.

Первый из четырех видов касается тела. Ум сосредотачивается на осознании себя телом, воздерживаясь от оценочного мышления: «Это тело хорошее или плохое; оно приятное или болезненное; оно здоровое или больное; существует или не существует» и так далее. Мы без отвлечений открываемся чувству обладания телом. Такой подход предусматривает много методов. Я привел только один из них.
Посредством тела мы переживаем различные ощущения: нам холодно или жарко, мягко или твердо и тому подобное. Какое бы ощущение ни появилось, ум по-прежнему остается сосредоточенным, не отвлекаясь на суждения. Это второй вид полной осознанности.
Третий вид осознанности направлен на переживания ума: радостные или неприятные, будь то счастье или страдание, или же любой вид ментальной реакции. Мы просто открываемся этим переживаниям, не следуя за ними и не потакая мыслям. Мы как бы наблюдаем за ними со стороны.
Точно так же практикуется и осознанность в отношении внешних явлений, будь то формы, звуки, запахи или что-то еще. Например, когда глаза воспринимают форму, мы стараемся не переключать внимание; мы не оцениваем ее, никак не комментируем, думая: «Это красиво, а это нет; мне это нравится или не нравится…». Мы удерживаем сосредоточение на объекте, не отвлекаемся, просто присутствуем. Ту же практику мы выполняем в отношении звуков, запахов и любого объекта органов чувств.
Имея дело с медитациями такого рода, необходимо понимать, что ухватить ум можно только здесь и сейчас. Того, что когда-то в нем происходило, больше нет. А что случится, еще не появилось. Прошлое и будущее не реальны. Ум, пребывающий в настоящем моменте, не подвержен ходу времени. У него нет материальной основы, нет цвета или размера. В этом смысле ум пуст, и мы стараемся покоиться в его пустотной природе.

Практика четырех видов осознанности
Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства.

Давайте сначала помедитируем на «осознанность в отношении тела». Мы осознаем мысль «Я являюсь телом» и на время вырываем его из привычного контекста сопутствующих привязанности и желания. Мы покоимся в этом состоянии, не производя иных мыслей. Если же они возникают, мы тут же их отсекаем. Мы полностью сосредоточены на своей физической оболочке, ничего не добавляем и не отвлекаемся.
(медитация)

Теперь давайте обратимся к «осознанности в отношении ощущений». Это может быть чувство холода или тепла, спазмы, боль в определенных участках тела или зуд. Ощущения могут быть приятными или неприятными. Что бы мы ни воспринимали, ум остается на этом сосредоточенным, не следуя за другими мыслями. Мы не обязаны ограничиваться лишь одним чувством. Если какое-то из них исчезает и появляется другое, мы моментально переключаемся. Мы не пытаемся выбирать между ними, но концентрируемся на самом сильном. Например, нас особо привлекает ощущение тепла, затем что-то где-то чешется. И мы оставляем первое чувство, обращаясь ко второму.
(медитация)

Третий тип полной осознанности – «осознанность в отношении ума». В этом случае мы не обращаемся к внешним объектам и сосредотачиваемся на происходящем внутри: на всех проявлениях ума, мыслях, эмоциях, воспоминаниях и так далее. Медитация состоит в том, чтобы просто осознавать ментальные образы, не вдаваясь в их содержание. Если ум пребывает в состоянии мира и покоя, мы видим это и не пытаемся что-то предпринять. Когда появляются мысли, мы не поощряем их, если они хорошие и исходят от преданности и доверия, но и не пытаемся вытравить, если они вызваны раздражением, гневом, желанием или чем-то еще. Мы осознаём только то, что происходит, не вмешиваясь с целью создать мысль или ее остановить.
(медитация)

Наконец, четвертый вид осознанности направлен на внешние явления, воспринимаемые органами чувств. В этой медитации мы ничего к ним не добавляем и не выносим суждений. мы слышим, например, шум проезжающих по улице машин. Мы не размышляем, является ли он приятным или неприятным, отвлекает нас или нет. Мы просто присутствуем вместе со звуком.
(медитация)

В этих упражнениях важнее всего сам ум. Давайте еще раз вспомним, что мы говорим не о чем-то, ограниченном формой, цветом, размером или местоположением. Мы не можем сказать: «У моего ума большой или маленький размер». Это не те характеристики, которые можно здесь применить. Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства. В медитации нас не заботят мысли, которые уже возникали у нас в прошлом или появятся в будущем. Мы концентрируемся на том, что происходит прямо сейчас. У ума нет сторон – лицевой и тыльной, нет пределов, центра и прочего. Ум пуст. Его реальность не поддается определению. Давайте же теперь помедитируем, просто покоясь в уме, не поддающемся описанию.
(медитация)

Эта практика приведет к тому, что изменится наше восприятие самих себя. Мы увидим наше тело как пузырь на поверхности воды, нашу речь – как эхо, лишенное собственного существования, и мысли – как миражи. Что касается внешнего мира, он предстанет как единство условий, препятствующих нашему развитию.
Применяя взгляд, медитируя и поддерживая поведение в соответствии с Хинаяной, мы вступаем на твердый путь, который неизбежно приведет к Освобождению. Он избавит нас от страдания в нынешнем существовании и приведет к состоянию архата, что и делает этот путь необычайно ценным.

Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их

Превосходство Махаяны

Богатство буддийской традиции заключено в сутрах и тантрах. Подход сутр делится на три уровня: нижний, средний и высший. К нижнему уровню относят «слушателей» (шравак), а к среднему – «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). Высший уровень отсылает нас к практике Бодхисаттвы и, следовательно, Махаяне.
«Слушатели» смотрят на личность как на лишенную «я». «Я» пусто, потому что не может быть найдено путем анализа. Внешний мир, однако, считается составленным из материи и обладает нечистой реальностью, являясь источником страданий.
«Постигающие в одиночку» считают, что личность по сути своей пуста, но внешний мир пуст лишь частично, поскольку при окончательном рассмотрении оказывается скоплением атомов.
В колеснице Бодхисаттв и личность, и внешний мир рассматриваются как лишенные собственного существования. Они пусты. Такой взгляд – гораздо более глубокий, чем два предыдущих, – объясняет «Великая колесница».
Махаяна представлена двумя аспектами: двойственной Махаяной и Ваджраяной. Из них второй подход – Ваджраяна – богаче методами и гораздо глубже/ Двойственная Махаяна, которой учат сутры, рассматривает практику как причину будущего результата, тогда как проистекающая из тантр Ваджраяна склонна считать результат как уже присутствующий в настоящем моменте. Чаще всего, если кто-то говорит о Махаяне и не уточняет, о чем конкретно идет речь, он имеет в виду первый из двух подходов и не включает Ваджраяну.

Бодхичитта

В основе Махаяны лежат два вида бодхичитты:
• относительная бодхичитта;
• абсолютная бодхичитта.
Абслолютная бодхичитта с помощью проверенного знания приводит нас к осознаванию пустой природы всех явлений. Лучше начать с постижения сути нашего собственного ума. Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.

Три тела сансары

Хотя утверждение, что все явления пусты, может показаться непривычным, его несложно понять на примере сна. Когда мы спим, реальный мир воспринимается как сотканный из зримых форм, звуков и осязаемых объектов. Однако они не существуют в действительности, они лишь проекция ума. Во время сна они кажутся не менее реальными, чем то, что мы воспринимаем наяву. Они могут вызывать боль или удовольствие. Правда, как только мы пробуждаемся, все, что представлялось во сне реально существующим, растворяется. Это был лишь ум, самопроявляющийся через тело сна, также именуемое «телом скрытого созревания». То, что справедливо для сновидений, также истинно и в отношении нашего теперешнего опыта, так называемого тела созревания кармы.
Когда в момент смерти мы оставляем этот мир, наши органы чувств перестают работать и мы больше не способны воспринимать свою физическую форму и внешнее окружение. Остается только ум. И хотя он пуст по своей природе, в нем снова возникают иллюзорные проявления – мы видим, слышим, прикасаемся к чему-то – прямо как сейчас. Посредством ментального тела мы также переживаем радость, боль и страх, будто все возникающее реально.
Некоторое время ум пребывает в состоянии бардо. Затем под влиянием накопленной кармы он получает рождение. Когда это происходит, растворяются все явления, воспринимавшиеся в бардо. Они не существовали где-либо. Это снова «тело созревания кармы» – именно оно запускает процесс перерождения и служит основой существования в одном из шести миров.
Через эти три тела: тело созревания кармы в состоянии бодрствования, тело скрытого созревания во сне и ментальное тело в состоянии бардо – раскрывается опыт пребывания в сансаре.

Пустота и сочувствие

Все явления в действительности лишь самовыражение нашего ума – они пусты по своей сути и не обладают материальными характеристиками. Знание этого – необходимый фундамент. А проходя раз за разом такие уровни медитации, как успокоение ума и проникающее видение, мы приходим к постижению этой пустоты. Так познается абсолютная бодхичитта.
Принимая как данность нереальность всех вещей, мы в то же время понимаем, что существа не воспринимают мир пустым – они считают его вполне материальным, оставаясь во власти желания, отвращения и неведения.
Такая бодхичитта необычайно сильна. Она позволяет очистить созревающую негативную карму, а также накопить заслугу и мудрость. Эти процессы дают нам уникальную возможность углубить опыт постижения пустоты. Говорится, что все качества ума при этом усиливаются подобно тому как реки наполняются в сезон дождей.

Преобразование эмоций

В традиции Хинаяны работа с тревожащими эмоциями заключается в том, чтобы их отбросить. В Махаяне же практикующий старается преобразовать их во что-то положительное.
Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:
• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;
• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;
• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.
Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим медитацию.

Прибежище и бодхичитта

Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.
(призывание)
В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.
(короткая медитация)

Преобразование запутанности

Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли.
Запутанность произрастает из базового неведения (авидья ).
Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.
В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.
(медитация)
Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.
(медитация)
Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, нужно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.

Купец и куртизанка
….Куртизанка спросила других торговцев, почему их спутник избегает ее.
«Дело не в том, что он тебя избегает, – ответили они. – Он знает, насколько ты красива и желанна, но говорит, что ему вполне хватает той радости, что возникает в уме при мысли о тебе. Он не чувствует необходимости идти дальше».
Из желания человек получает лишь радость и ощущение счастья. Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды. Если говорить о Шести парамитах, такой способ работы с желанием относится к осмысленному поведению.

Преобразование отвращения

Поскольку подход Махаяны предполагает любовь и сочувствие, для работы с ненавистью-отвращением здесь тоже найдутся методы. Давайте рассмотрим их с точки зрения медитации.
Когда проявляется сильное чувство гнева, оно будоражит ум. В нем возникает колоссальный заряд энергии, подобный вспышке молнии с мощнейшим динамическим эффектом. Однако из-за запутанности мы не распознаем эту энергию. Мы позволяем себе пребывать в сопутствующих гневу усложнениях и целиком сосредотачиваемся на том, что его вызвало. Суть гнева не столь безнадежно мрачная – в ней содержится великая ясность. Нам следует направить внимание на его природу и без отвлечений покоиться в этой ясности. Так мы преобразуем гнев в мудрость.
Приступая к медитации, давайте представим человека или ситуацию, которые вызывают у нас ненависть. Не следуя за движением этого чувства, мы остаемся в отчетливом осознавании, которое ему сопутствует, и не отвлекаемся.
(медитация)
Каждый раз, когда внутри возникает гнев или отвращение, вы можете покоиться в их истинной природе. Не подавляя их и не следуя за ними, непрерывно наблюдайте за силой этих эмоций, и они трансформируются в ясность.

Преобразование гордости

«Я лучше других; я очень сообразительный; я важен» – подобные мысли отличаются сильной привязанностью к «я», или гордостью. Когда в уме возникает такое переживание, мы остаемся нейтральными, не отталкивая его и не следуя за ним. Мы просто покоимся в возникшем чувстве, не отвлекаясь. С этого момента гордость, сравнимая с горой, естественным образом сглаживается. «Я» теряет завышенную самооценку.
(медитация)
Пока мы учимся так медитировать, бесчисленные поводы для появления в уме гордости могут оказаться весьма полезными, поскольку позволяют нам развивать пятую парамиту – сосредоточение. В то же время, когда путем проникновения в ее суть растворяется мешающая эмоция, рожденная из отождествления с «я», она уступает место восприятию отсутствия самости.

Преобразование привязанности

Мы подвержены влиянию всех без исключения тревожащих чувств. Из них всегда присутствует и ни на секунду не ослабевает потребность обладать телом, домом или вещами. Касательно медитации, которую мы сейчас выполним, важно помнить, что, когда появляется привязанность, мы поступаем с ней так же, как и с другими эмоциями. Мы просто покоимся в ее базовом ощущении, ничего не отталкивая и не следуя за чувством. Простая жажда обладания перерастет в чувство беспристрастной легкости, а ее вредоносное свойство естественным образом растворится. По мере того как привязанность исчезает, она автоматически преобразуется в свою противоположность – основополагающую щедрость.

Мы кратко рассмотрели, как медитация работает с шестью основными мешающими эмоциями. Вам следует сосредоточиться на преобразовании первых трех: желания-привязанности, ненависти-отвращения и неведения. Желание-привязанность преобразуется в радость познания пустоты, ненависть-отвращение – в пустотную ясность, неведение – в знание. Это показывает, какое влияние оказывает медитация на ум. Для нас три базовые эмоции являются главным источником негативных поступков, проблем и страдания. Поэтому мы должны начать с них. Остальные три – жажда обладания, гордость и ревность – лишь следствия основных.
Все тревожащие чувства рождаются в уме. В заключение мы какое-то время покоимся в его пустоте, затем мы посвящаем заслугу от слушания этих поучений и практики благу всех живых существ.
(медитация)



_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Сб Фев 29, 2020 2:42 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой


Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие
Медитация на ум


...Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.
...Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.
(медитация)
«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.
(медитация)

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.
Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.
(медитация)

Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.
(медитация)

Всеобъемлющий ум

Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее.

Улетающий ум

Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной.
Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.

...Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.

Познавая суть

Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.
(медитация)
В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.
...Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.

После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.
Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы.

Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.
Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.
Все явления суть миражи ума;
Ум – это «не какой-то один» ум, он – пуст по своей природе;
Все – пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно.
Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!

И снова:
Он – несуществующий, ибо даже Будды не видят его;
Он – не несуществующий, ибо являет собой основу всего – как запутанности, так и проникновения в суть;
Здесь нет противоречий, это – Срединный путь единства.
Пусть мы познаем природу ума, свободную от ограничений.

Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.

Рябь на воде

В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.

Принимаем на себя страдание и делимся счастьем

...Люди старшего возраста в какой-то момент тоже были нашими родителями. И пусть все свои силы и внимание они посвятили себе и миру вокруг, всему, что они считают необычайно важным, – теперь их не ожидает ничего другого, кроме болезни и смерти. Возможно, за свою жизнь они совершили много негативных действий, и в будущих рождениях их ждет страдание. Наша любовь должна помочь им избежать этого настолько, насколько возможно, и утвердить их на пути к Пробуждению.

Практикуя дающую любовь, мы представляем океан страдания – думаем не только о тех трудностях, которые испытываем сейчас, но также о засеянных в уме семенах болезненных ситуаций, которые произрастут в будущем. Затем мы представляем, что все препятствия, ошибки и завесы, застилающие ум существ, возникают в форме черного света, который мы вдыхаем через правую ноздрю. Свет растворяется в нашем сердце. Мы представляем, что все существа теперь освобождены от страдания, которое мы приняли на себя.
Затем мы видим, что все наши качества и радость принимают форму белого света, и мы выдыхаем его через левую ноздрю. Этот свет достигает всех существ, и они обретают совершенное счастье. Представляя все это, мы продолжаем делать вдохи и выдохи.

Эффект появится не сразу, но медитация, в которой мы делимся любовью, это не просто тренировка воображения. ... Будучи непросветленными, мы привязаны к эго: «Я существую, это я». И поскольку идея «меня» глубоко в нас укоренилась, вполне возможно, что, представляя, как мы принимаем на себя страдания других, мы можем испугаться, что навредим себе. Мы бы предпочли вообще не практиковать такие упражнения или выполнять их как можно реже... Наоборот, мы должны полностью посвятить себя медитации, размышляя: «Чего я действительно хочу, так это освободить всех существ от страдания, принять его на себя и пережить в одиночку». Медитация «давать-брать» приносит пользу и в этой жизни: практикующий обретает долголетие, никогда не болеет, а все его пожелания и замыслы осуществляются. В конечном итоге это помогает достичь Пробуждения. Если мы делаем эту практику с мыслью о собственном благе, то полностью искажаем ее. Во время медитации нам не обязательно рисовать в воображении ее результат – мы практикуем с чистой мотивацией на благо других.

Пустота и сочувствие

Когда мы интеллектуально понимаем пустоту ума и постигаем ее на опыте, ум сам собой наполняется радостью и свободой. Мы замечаем, что обычно существа не видят истины и продолжают мыслить в категориях «меня», думая, что «я существую». Из-за этой ошибки явления воспринимаются как реальные и переживаются всевозможные страдания. Сочувствие, которое мы испытываем, только растет, поскольку теперь мы видим саму основу механизма страдания. Осознавание пустоты и сочувствие поддерживают друг друга.
• ..Эти методы именуют соответственно «Освобождением через слушание», «Освобождением через вкус» и «Освобождением посредством прикосновения».

Общие предварительные практики

...Нам не стоит сомневаться, что смерть где-то рядом. Благодаря этому мы избежим отвлечений внешнего мира и вложим всю энергию в нужное русло. Мы знаем, что есть старость, болезни и смерть, но обычно думаем, что они не случатся с нами в обозримом будущем. Однако попытка наделить окружающие явления и нас самих хоть чем-то незыблемым мало чем поможет. На пути Дхармы мы, наоборот, учимся принимать все как непостоянное.

...Как обычные существа мы совершаем три фундаментальные ошибки в восприятии мира:
• непостоянное считаем постоянным;
• страдание принимаем за счастье;
• нереальное воспринимаем реальным. Все явления – лишь проекции ума, в них нет какой-либо реальности.
Эти заблуждения не позволяют нам разглядеть истину. Так пусть четыре размышления, которые мы только что рассмотрели, глубоко проникнут в нас и, наоборот, позволят понять бессмысленность сансары и обратиться к Освобождению.

Все миры происходят из ума
...Однако ад есть не что иное, проявление ума. Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума. Никто не создавал ада с его пламенем – никто извне за это не отвечает.
...И опять-таки эти миры являются лишь проявлениями ума. ... Но в реальности мир животных – всего лишь проекция ума.

Тело нереально
В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны. Но словами явления не описать, потому как они подобны отражению луны на поверхности воды. Глядя на отражение чего-либо, мы не можем сказать, что это реально существующий объект, ведь вообще-то луны в воде нет. Но мы не можем также утверждать, будто ее образ абсолютно нереален – мы же видим луну на поверхности воды. Эта двойственность касается и нашего тела. С одной стороны, у него не больше реальности, чем у того, которым мы обладаем во сне. С другой – мы чувствуем всевозможные приятные и неприятные ощущения, тело позволяет нам двигаться или оставаться неподвижным. И с этой прагматической точки зрения оно действительно существует.
В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны.
Полезно понимать, что наше тело в своей основе нереально и обладает той же природой, что и вещи и явления во сне: это иллюзия, созданная умом, – непостоянная и изменчивая. Если мы уверены в этом, привязанность уменьшится, а склонность к гневу и цеплянию за эго растворится. Обычно мы верим, что мы такие, какие есть, и никогда не изменимся. Мы думаем, что наше тело – реальный объект. Из-за этого возникают мешающие эмоции, такие как привязанность и отвращение, равно как и болезни, боль и страдание.

Полезное понимание иллюзии
Весь явленный мир создается умом. В происходящем с нами и вокруг нас невозможно найти ни реальности, ни постоянства – все мимолетно и изменчиво. Полезно осознавать, что все происходящее сейчас есть только иллюзорная игра изменчивых состояний ума..

Каналы, ветры и капли
До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне.
...Один из энергетических каналов проходит по центру тела до макушки головы. На «дхармическом» языке его называют «центральным каналом». С медицинской точки зрения он является главным, по бокам от него расположены еще два параллельных канала. Они играют огромную роль в том, как функционирует ум в нашем иллюзорном состоянии. Один из них заставляет нас воспринимать окружающий мир в качестве внешнего объекта, тогда как другой провоцирует цепляние за субъект – будто внешний мир воспринимает некий «я». Два канала в нашем теле являются тончайшей основой функционирования двойственности.
Три главных канала образуют множество (в общем 72 000) ответвлений. Они пронизывают все тело. В некоторых местах образуют своего рода сплетения, которые еще называют чакрами.

Поддержка внутренних состояний
До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне. Это порождает разного рода привязанности.
Каналы, ветры и капли, если уж разбираться до конца, лишь проекция ума. Это один из способов, каким ум проявляется. В Ваджраяне мы работаем с чистыми аспектами трех элементов. Говорится, что каналы энергии – это тело Пробуждения, ветры – речь Пробуждения, а капли – пробужденный ум. С точки зрения Просветления каналы – это тело проявления, ветры – тело совершенного опыта и капли – абсолютное тело.

Наш ум есть единство двух аспектов. Первый из них чист и сравним с прозрачной водой – имя ему «потенциал изначального осознавания» (алайяджняна ). Он является источником всех позитивных проявлений ума. Другой же аспект загрязнен, будто мутная вода, и образует «потенциал индивидуального сознания» (алайявиджняна ). Из него проистекают все негативные действия, вызывающие страдания сансары. И вот в нашем уме сливаются воедино чистое изначальное осознавание и обыденное индивидуальное сознание.

Функционирование чувств
В момент смерти тело становится похожим на дом, покинутый обитателем. Поскольку функционирование органов чувств – это проявление ума, когда ум оставляет физическую оболочку, органы больше не способны работать. Но раз уж они являются проекцией ума, он создаст их заново в следующем существовании. Свидетельство тому мы каждую ночь обнаруживаем во сне. В это время мы больше не воспринимаем внешний мир, но наши глаза по-прежнему что-то видят, и уши слышат звуки. Все это лишь отражения ума.
Все явления ни реальны, ни нереальны. Это касается и органов чувств. С одной стороны, мы не можем сказать, что чувства нереальны, ведь они подвержены боли и болезням, которые и заставляют нас верить, что они существуют по-настоящему. С другой стороны, мы не можем утверждать, что органы чувств реальны, поскольку, как мы знаем на примере сна, они создаются умом. Если сравнивать с нашим нынешним состоянием, практика Дхармы существенно обостряет восприятие окружающих явлений.

..Обычно мы мыслим в категориях «я», «мое тело», «мой мир» или «мой ум». Мы крайне привязаны к идее «себя». Цепляние к эго порождает мешающие эмоции, уязвимость перед духами и болезни. Лучшее средство от недуга – это представлять себя в форме Йидама в медитации на Любящие Глаза. Мы думаем, что наше тело – это тело Любящих Глаз. Главное отличие от привычного восприятия заключается в том, что мы не представляем наше тело как материальное, но видим в нем проявление пустоты и формы, подобное радуге. В медитации, вместо того чтобы думать «моя речь», мы всегда помним, что звук мантры пустой по своей сути, – он как эхо, лишенное собственного существования. Точно так же мысль «мой ум» мы заменяем пониманием, что все происходящее есть ум Любящих Глаз, что умственные образы лишены независимого существования, они есть Махамудра – единство знания и пустоты.
Скрытое созревание всегда заставляет нас отождествляться с телом, речью и умом. Медитируя на Любящие Глаза, мы приучаем себя думать о наших теле, речи и уме как о теле, речи и уме Любящих Глаз, понимая, что они пусты по сути. Более того, визуализация этого Бодхисаттвы и повторение его мантры заряжены мощным благословением и сочувствием. Новая привычка восприятия, сдобренная практикой медитации, оказывает сильнейшее воздействие как на эту жизнь, так и на все последующие.
...Мешающие эмоции подобны полноводной реке. Их почти невозможно остановить. С определенной точки зрения, если кто-то действительно знает, как они функционируют, эмоции не создают проблем. Тревожащие чувства происходят из ума. Поскольку он пуст, сами по себе они не существуют. Если кто-то знает и применяет методы, позволяющие распознать пустотную природу эмоций, они больше не досаждают.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Мар 04, 2020 1:39 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Как устроена сансара
Шесть миров
Неведение

У неведения (санскр.: авидья, тиб.: маригпа), иными словами – незнания, есть два уровня:
• фундаментальное неведение,
• обусловленное неведение.
Фундаментальное неведение создает основу иллюзии, в которой пребывают все обычные существа. Оно описывается как ситуация, в которой ум не узнает свою пробужденную природу, – это корень сансары. Неведение – это ум, не знающий сам себя.
На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала. Поэтому фундаментальное неведение еще называют «изначальным неведением», оно подобно железной руде, которая сопутствует золоту.
Потенциал Пробуждения – татхагатагарбху – характеризуют пустота, ясность и беспрепятственное знание. Поскольку потенциал не раскрыт, пустота ошибочно воспринимается как «я», а ясность – как «все остальное». Так формируется двойственность «я» – «другие». Это заблуждение отсылает нас к понятию «обусловленное неведение», ведь оно заставляет нас мыслить в ошибочных категориях «меня» и «остального мира».
...Предположив, что неведение существовало с безначальных времен, мы можем подумать, что никогда не обладали знанием. Нам следует взглянуть на вещи с другой стороны. Неведение лишний раз доказывает наличие истинной природы ума. Хоть она и не познана, она есть само знание и олицетворяется Самантабхадрой – «изначальным Буддой». Это исконно существующее состояние Будды, пусть даже сейчас мы совершенно о нем не ведаем.

Реальность шести миров

... Остальные четыре класса богов пребывают в небе над горой. Над сферой желания расположены шестнадцать категорий богов сферы формы – их также называют мирами Брахмы. Затем следуют четыре категории богов бесформенной сферы: «Бесконечное пространство», «Бесконечное сознание», «Неощущаемый», «Не существующий и не несуществующий» – высшие миры сансары.
Эти миры были описаны Буддой и соответствуют воспринимаемым состояниям существования. Однако мы не можем сказать, что они реальны, ведь в конечном счете все это лишь проекции ума. ...Откуда тогда они берутся? Это отражение негативно настроенного ума. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.

За пределами крайностей

С одной стороны, Будда говорит о шести мирах как реальных, но с другой – объясняет, что сами по себе они нереальны – это лишь проекция ума. Здесь нет противоречия. Такой подход объединяет две крайности, за пределами которых возможно по-настоящему понять ум. То, что на относительном уровне кажется существующим, не является таковым, если взглянуть с абсолютной точки зрения. Говорится, что явления ни реальны, ни нереальны. Они подобны отражению луны на поверхности воды: мы воспринимаем отражение определенного фрагмента явления, но оно не осязаемо.
Мир обладает лишь той реальностью, какую ему придает воспринимающий. Во сне каждый воспринимает свой собственный мир. Но ни один из них не реален сам по себе. То же самое и с различными состояниями существования.
/ Мир, подобный нашему, конечно, воспринимается не единственным человеком, как сон, а сразу многими. Правда, это не придает ему большей реальности, но лишь показывает, что общая карма формирует общие проявления./
Если бы явления действительно существовали, мы бы не сумели достичь Освобождения. Обрести его посредством практики Дхармы возможно только потому, что они нереальны. Поэтому нам нужно избавиться от иллюзии их неизменности.
Однако, раз уж мы считаем их таковыми, мы просто обязаны принять в расчет законы, которым подчиняется все происходящее. Совершая позитивные действия, мы создаем основу для приятных переживаний высших миров, в то время как негативные действия приводят в болезненные состояния. Хотя приятные ощущения и страдание иллюзорны, до тех пор, пока не освобождены, мы воспринимаем их как реальные.

Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения
...
Таким образом практикующий доходит до первого фактора, чтобы задать последний вопрос: «Откуда взялось неведение?». Оно проистекает из ума. Чтобы положить конец этой последовательности, необходимо осознать его пустотную природу. Затем медитирующий покоится в пустоте и достигает частичной реализации, доступной пратьекабуддам.
Сейчас мы между рождением и смертью. Это самый продолжительный период в череде двенадцати звеньев, но он может принести и максимальную пользу. Нам дана возможность развиваться на пути к Освобождению и Просветлению. Это лучшее, что мы можем делать в жизни.
Вопрос : Когда мы достигаем Освобождения, кармы больше нет. Почему в таком случае мы не растворяемся в пространстве?
Калу Ринпоче: Освобождение – это не что-то физическое, как если бы мы вышли из одного места и отправились в другое. Это ум освобождает себя. Путь к Освобождению опирается на медитацию успокоения ума (шинэ). Обычно наш ум весьма подвижен и почти не поддается контролю. Шинэ позволяет его стабилизировать и применить более глубокую медитацию, которая ведет к узнаванию его истинной природы.
Наше нынешнее внутреннее состояние напоминает свечу, выставленную на ветру. Мы можем сколь угодно долго пытаться ее зажечь, но порывы ветра будут каждый раз ее гасить. Дуновения ветра – это мешающие эмоции и мысли, не дающие сосредоточить внимание. Первая задача медитации – успокоить ум.
На определенном уровне шинэ перед нами встает вопрос: кто вращается в сансаре и достигает Освобождения? Конечно же, ум. Мы пытаемся постичь его сущность и обнаруживаем, что ум – это пустота, ясность и всеведение.
Эта вторая стадия медитации называется «проникающее видение» (лхагтонг). Она открывает доступ к Освобождению и первому уровню Бодхисаттвы. Ум обретает самоконтроль и способность действовать для блага других.

мы живем в неблагоприятный для Дхармы период истории – время постоянной суеты, обилия отвлечений и праздности. И чем полагаться в медитации только на собственные силы, не лучше ли довериться куда большей силе? Если в практиках шинэ и лхагтонг, взращивая сочувствие и знание пустотной природы явлений, мы опираемся лишь на свой ум, процесс обещает быть сложным. Если же доверимся куда большей силе – например, Любящим Глазам, – результат придет проще. Форма Любящих Глаз и его мантра пронизаны мощью, благословением и сочувствием. Медитация на этот аспект дарует помощь, которая обеспечит быстрое развитие в направлении к Пробуждению.
Практика Любящих Глаз включает в себя шинэ, поскольку мы без отвлечений сосредоточены на теле Йидама и повторении его мантры. Даже если мы не способны удержать образ, достаточно повторять мантру, и благодаря благословению медитация естественным образом распахнет перед нами двери лхагтонга. Бодхисаттва Любящие Глаза предоставляет простой и быстрый путь. Часто бывает, что мы не верим в его эффективность, думая, что где-то есть более быстрые, скрытые от нас методы. Но это не так. Будда и Падмасамбхава не раз отмечали, что путь Любящих Глаз – лучший и наиболее полезный из всех.

Ум, элементы и скопления

Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца.
Ум ясен. Подобно тому, как лучи солнца делают внешний мир видимым, ум, благодаря ясности, способен все знать. Кроме того, он наделен динамической силой. Эта ясность схожа с элементом огня – источником света.
Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца. Он существовал всегда и продолжит впредь. Ясность и пустота ума, лишенные границ, соответствуют элементу воды. Переменчивые проявления, разворачивающиеся в ясности и пустоте ума, соответствуют элементу воздуха и походят на неустойчивость ветра.
В свободной игре четырех элементов: пространства, огня, воды и воздуха – проявляется все многообразие эмоций и мыслей. Ум как основа, позволяющая происходить всему приятному или неприятному. Он походит на элемент земли – твердое основание, на котором произрастает зелень и обитают животные и люди.

Ум не ограничен телом

Ум наделен тремя основополагающими характеристиками: он пуст, ясен и знает без ограничений. Состояние, когда ум чист, называют «изначальным потенциалом осознавания». Когда же он застлан четырьмя завесами, говорят о «потенциале индивидуального сознания»,
Некоторые думают, что эти восемь сознаний не способны функционировать за пределами тела. Однако, обладая той же природой, что и ум, они присутствует, пока он есть. Мы можем представить это на примере сна. Точно так же они функционируют и в бардо – после того как мы покидаем тело в момент смерти. Тогда проявляются всевозможные образы, часто пугающие; даже не обладая больше физической формой, мы воспринимаем образы, звуки и цвета.

Песочный замок

Как мы можем быть уверены, что ум именно такой, как описывается? Когда слышим подобные рассказы от ламы или духовного наставника, мы можем подумать: «Без сомнений, все так и есть». Но этого недостаточно. Следует сделать шаг и закрепить понимание с помощью медитации.
Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?
Для этого мы находим тихое место и садимся с прямой спиной. Мы позволяем уму покоиться в самом себе без отвлечений. Затем мы спрашиваем себя: «Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?» – и пытаемся самостоятельно найти ответы. Если, медитируя таким образом, мы обнаруживаем, что ум не пуст, не ясен, ограничен и не состоит из элементов, мы приходим к закономерному заключению, что поучения о нем ошибочны. Если же, с другой стороны, мы видим, что ум действительно ясен, пуст и не знает препятствий, к тому же складывается из пяти элементов, мы убеждаемся, что описание верно.
Имея правильный взгляд и понимание природы ума, все мирские заботы мы будем воспринимать как замок из песка, построенный ребенком для игры в бесконечные приключения.

Два плода Дхармы

По мере практики медитации и благодаря осмысленному поведению, которые мы применяем на духовном пути, завесы неведения, скрытого созревания, мешающих эмоций и кармы становятся все тоньше, пока наконец совсем не исчезают. Одновременно расцветают качества ума, заключенные в потенциале изначального осознавания. Просветление предполагает всезнание. Поэтому буддизм столь драгоценен. Истинный плод практики Дхармы – это достижение состояния Будды.

Особые техники

В любой практике самое важное – это ум. Именно потому мы медитируем, на первых порах практикуя успокоение ума и проникающее видение, а после – Махамудру или Махаати. Ваджраяна – особенно быстрый путь к Пробуждению. Ее эффективность объясняется применением специальных техник шинэ и лхагтонг.

Растворение элементов

В момент смерти элементы тела растворяются друг в друге, что сопровождается различными переживаниями:
• когда элемент земли растворяется в элементе воды, умирающий чувствует, будто он завален булыжниками или горой;
• когда вода растворяется в огне, умирающего словно уносит прочь течением реки или он будто тонет в океане;
• растворение огня в воздухе сопровождается чувством, будто вся Вселенная полыхает;
• наконец, когда воздух растворяется в пространстве, умирающего будто уносит ветром.
Под влиянием этих явлений ум переживает ужасающий страх и в завершении процесса смерти на три с половиной дня проваливается в полностью бессознательное состояние. Это признак того, что семь сознаний растворились в потенциале индивидуального сознания.
Сразу после периода забытья пять элементов активируются снова в форме вдохновляющих разноцветных образов. Переливаясь светом, они собираются в светящиеся сферы, сверкающие геометрические фигуры, молнии, радуги или формы божеств бардо. Если мы разовьем способность медитировать на эти яркие проявления, в момент смерти сумеем осознать, что они – лишь проекции ума. В конечном же итоге мы познаем пустотную природу всех элементов и поймем, что они являются пятью женскими Будда-аспектами.
Правда, в большинстве случаев мы упускаем эту возможность достичь Освобождения и воспринимаем переливающиеся проявления элементов как обладающие независимым внешним существованием. Поэтому мы пугаемся и пытаемся спрятаться.

Лекарство от болезни

Не избегая нечистого уровня пяти элементов и пяти скоплений и не принимая их на чистом уровне, мы не сможем от обычного состояния перейти к просветленному. Чтобы преобразование произошло мгновенно, Ваджраяна применяет особые методы – практику на Йидамов, которые, как радуга, олицетворяют единство проявления и пустоты. Медитации, повторение мантр и фазы завершения – с визуальной поддержкой или без нее, как в случае с Махамудрой, – по-настоящему глубокие техники. Новичку однако, сложно практиковать их, и существует риск, что они не сработают. ... Эти препараты можно сравнить с постепенными подходами особых техник шинэ и лхагтонга.

Пять скоплений, пять Будд

Продолжая описание пяти скоплений, нужно сказать, что они находятся на нечистом уровне функционирования ума. На чистом уровне восприятия их сменяют пять отцовских Будд. Что касается медитации, скопления предстают в виде капель света. Это промежуточный этап между чистым и нечистым уровнем. Они будто ступеньки, предоставляющие доступ к абсолютному уровню – пяти отцовским Буддам:
• скопление форм – это Будда Вайрочана;
• скопление ощущений – Ратнасамбхава;
• скопление восприятий – Амитабха;
• скопление желаний – Амогхасиддхи;
• скопление сознаний – Акшобья.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Мар 16, 2020 5:59 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Ум

Если мы неосторожно используем термин «ум», легко запутаться. Читателю, желающему избежать запутанности, не стоит забывать об этом двойственном значении. Одно слово вмещает оба смысла: временами это поверхностное понимание ума, принимаемое за норму, а иногда это истинная его природа, которую предстоит раскрыть. И хотя ум присутствует с безначальных времен, он скрыт бессчетными проявлениями эго, с которым мы по ошибке отождествляемся.
Мы имеем довольно поверхностное понимание того, что такое ум. Для нас это нечто, что ощущает свое существование и думает: «Это я» или «Я существую». Ум это также то, что осознает мысли, переживает эмоции и, в зависимости от обстоятельств, чувствует себя счастливым или несчастным. Так или иначе, мы не знаем ум по-настоящему. Вполне вероятно, мы никогда даже не задавались вопросом: «Что такое ум?».

Воспринимает ум, а не органы

Вполне очевидно, что ум не существует материально. Он не является объектом определенного цвета, размера, звучания или формы – ни одна из этих характеристик к уму не применима. На него невозможно указать пальцем и сказать: «Вот он», – и в этом смысле ум пуст. Хотя у него нет внешних признаков, недостаточно просто заключить, что ум не существует. Мысли, чувства и мешающие эмоции, которые он воспринимает и производит, доказывают нам, что он не просто пуст – ведь что-то постоянно происходит.
Что это за чувство существования? И где оно находится: снаружи или внутри тела? ...Таким образом, ум нельзя отождествить с частью тела. Возьмем, к примеру, глаз. Глаз не провозглашает своей независимости. Он не делает заявления: «Я существую», или «Я должен смотреть вовне. Он сам по себе лишен воли или ощущений, у него нет ни желания, ни отвращения. Только ум чувствует существование, только он переживает, оценивает, цепляется или отталкивает. ... Воспринимают не органы чувств – воспринимает ум.

Автомобилю нужен водитель

Лишенные осознавания органы чувств не являются умом – они скорее как дом, в котором живут люди. Обитателей такого дома называют сознаниями:
• сознание зрения;
• сознание слуха;
• сознание обоняния;
• сознание вкуса;
• тактильное сознание;
• ментальное сознание.
Эти сознания не существуют сами по себе. Они неотделимы от ума.

...Ум никогда не рождался, никогда не умирает и он не подвержен болезням. Он вечен. Наш ум – это то, что оценивает увиденные формы и услышанные звуки; то, что воспринимает объекты посредством органов чувств, что осознает и не прерывается со смертью физической оболочки. Но нам еще нужно выявить истинную природу ума.
• пустота (его суть);
• ясность (его природа);
• сообразительность или осведомленность (способ его функционирования).

Пустота

Пустота – это сущность ума. она означает, что ум лишен материальной основы. У него нет формы, цвета, звучания и размера. До него нельзя дотронуться, он невидим и подобен пространству.

Ясность

ум содержит определенную способность знать. Это не знание само по себе, но сияние, делающее его возможным. Эта также способность самопроявляться. Когда вы думаете о ... ум сразу создает внутренний образ. Это и есть его ясность. Благодаря свету вы видите объекты в комнате и понимаете, что они здесь. Точно так же благодаря ясности ум способен осознавать.
То, что понимается под этим термином, немного отличается от ясности в привычном понимании слова. Обычная ясность затрагивает только визуальную функцию зрения, в то время как ясность ума делает возможным не только видеть вещи, но и слышать их, чувствовать запах, вкус, прикосновение и переживать ощущения.

Осведомленность без препятствий

Комната, в которой вы сидите, содержит пустоту (комнатное пространство) и ясность (освещение). Однако этого недостаточно, чтобы заключить, что у нее есть ум. Необходимо также обнаружить третий элемент. Чтобы вести речь об уме, вдобавок к этим двум аспектам необходимо наделить комнату беспрепятственным знанием. Эта осведомленность позволяет нам без запутанности осознавать различные вещи. Ум не только находится в курсе явлений (а значит, ясен), но и безошибочно их распознает (то есть наделен сообразительностью, осведомленностью). В том, что ум видит, он, к примеру, различает небо, человека и так далее.
Наряду с пустотой и ясностью есть еще безграничное сознание. Это способность ума распознавать, оценивать и понимать. Сознание, например, говорит: «Это объект; он красивый или уродливый». Такая осведомленность распространяется на звуки, на запахи, на нюансы вкусовых ощущений и на умственные впечатления.

Ум – это единство пустоты, ясности и сознания. Не мал ли он? Нет, поскольку он способен вместить целую Вселенную. Большой ли он? Этого мы тоже не можем утверждать. Если, скажем, мы получаем ядовитый укус и говорим: «Болит», – мы отождествляем ум с крошечным местом укуса. Каждый считает себя своим телом, которое полностью занято умом. Это происходит как со слонами, так и с мельчайшими насекомыми. Ум же фактически вне каких-либо определений – он ни большой, ни маленький. Он свободен от этих концепций.
В основе своей ум одинаков во всех существах. Если кто-то постигнет состояние пребывания в природе ума, это равносильно Пробуждению:
• пустота – это абсолютное тело (Дхармакайя );
• ясность – это тело совершенного опыта (Самбхогакайя );
• сознание – это тело проявления (Нирманакайя ).
Единство трех этих компонентов называется «умом». Оно также именуется «татхагата-гарбхой», потенциалом Пробуждения. Пока существа не распознали, чем являются эти три аспекта, они пребывают в своем обыденном состоянии:
• пустота проявляется как ум;
• ясность проявляется как речь;
• безграничное сознание проявляется как тело.
Три составляющие очищенного ума утверждены в трех компонентах рядовой личности. Посредством медитации Махамудры мы распознаем истинную природу ума, и три компонента предстают как три тела Пробуждения. Будда ничем не отличается от обычного существа. Мы имеем одну и ту же основу. Познание этой сущности есть состояние Будды, незнание ее – пребывание обычным существом. Вот и вся разница.

Счастлив безыскусный ум.
Незагрязненная вода чиста.


Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Когда мы позволяем уму пребывать в его собственной природе, самопроизвольно возникает внутренняя радость. Поверхность воды, если ее не тревожить, – гладкая и прозрачная. Волнуемый множеством мыслей ум пребывает в смятении. Освобожденный от их переизбытка, он снова обретает ясность. Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Но мы не осознаем этого. Мы думаем: «Это я», и сами вяжем себя узами эго, мысля: «Я должен быть счастлив. Для меня крайне важно избегать всего неприятного». Скованный таким отношением, ум и создает свое собственное страдание.

Четыре завесы

Хотя мы обладаем татхагата-гарбхой и по природе своей являемся Буддами, как получилось, что мы не переживаем качества этой природы, но находимся во власти ограничений обычного существа? Это все из-за «завес». Когда они возникли? На самом деле никогда. Они покрывали ум на протяжении всего времени, то есть с безначальных времен.

Завеса неведения

Основополагающий ум еще называют «потенциал обретения блаженства».
/ выражение-синоним татхагата-гарбхи, «потенциала Пробуждения». Берет свое начало в одном из наименований Будды: «Тот, кто растворился в блаженстве» (сугата). /
Все существа обладают им. Если мы не распознали его, то пребываем в неведении – это главная завеса, застилающая ум. С помощью глаз мы ясно видим внешние объекты. Однако глаза не могут разглядеть наше лицо или сами себя. Таким же точно образом ум не воспринимает себя и не распознает, чем на самом деле является. Это называется завесой неведения.

Завеса скрытого созревания

Двойственность – это первое последствие неведения. Если есть только пустота, ум ошибочно воспринимает ее как себя, становясь центром любого опыта. Если есть только ясность, он определяет осознаваемые объекты как отделенные от себя. Это легко понять на примере сна. Не зная истинной природы мира сновидений, мы разделяем его на две части. Есть некий субъект, который мы отождествляем с собой, и есть объекты, формирующие внешнюю Вселенную. На самом же деле обе части не что иное, как ум. Весь наш опыт построен по такой же схеме. Разделяя ум на две составляющие, мы живем в мире двойственности субъект-объект. Это вторая завеса, именуемая завесой скрытого созревания.
/ Завесы скрытого созревания чрезвычайно обширны. Создаваемые кармой и образующие глубочайшие слои нашего сознания, они не только формируют восприятие, интерпретацию явлений и реакцию на них, но также определяют категорию существования, которую мы переживаем на опыте. Это проявляется на различных уровнях. Наши маленькие привычки, прежде всего инстинкты, – часть этого процесса. Наши сны являются выражением этих завес, равно как и тип существования, который мы обретаем вместе с врожденными тенденциями. Так или иначе, первая из этих завес касается всей нашей сущности – это склонность интерпретировать любой опыт в двойственных терминах субъекта и объекта./

Завеса мешающих эмоций

С изобретением «я» появляется жажда обладания тем, что нравится и что заставляет «меня» чувствовать себя комфортно, страх не получить то, чего мы хотим, и боязнь угрожающих жизни ситуаций. На противоположном конце двойственного восприятия рождается идея «другого». Приятный объект создает радость, неприятный – расстройство. Затем эти чувства трансформируются в привязанность и ненависть. Помимо них, из двойственности «я и все остальное» происходят надежды и опасения. Единственное, откуда они могут взяться, это пустота ума. А раз так, у них нет материального существования или независимой самости. Не зная этого и не распознав истинной природы явлений, мы неуместно считаем их реальными. Это называется неведением, или ментальной замутненностью.
Эта группа из трех мешающих эмоций: привязанности, ненависти и неведения – производит на свет еще три:
• из привязанности рождается жадность;
• из ненависти – ревность;
• из неведения – гордость.
то, что наш ум привык к такому их многообразию, создает еще одну завесу.

Завеса кармы
Под влиянием тревожащих чувств и при помощи тела, речи и ума мы совершаем все виды негативных действий – это завеса кармы. Таким образом, у нас есть четыре завесы, которые успешно порождают друг друга:
• завеса неведения (ум не знает сам себя);
• завеса скрытого созревания (то есть двойственность, отделяющая «меня» от «всего остального»);
• завеса мешающих чувств (тысячи омрачений, возникающих из двойственности);
• завеса кармы (негативные действия, совершаемые под влиянием мешающих эмоций).

Очищение и созревание

Мы получаем наставления, медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение.
Ум, покрытый этими завесами, делает нас обычными существами. Будды и Бодхисаттвы прошлого когда-то были такими же. Медитируя и постигая Махамудру, они очищались от завес, и все присущие уму качества расцветали. По-тибетски «очищенный» звучит как «санг», а созревший – как «гье». Сочетание двух слогов дает слово, означающее «Будда»: санг-гье, то есть очищенный и полностью созревший. Этот путь открыт и нам. Мы медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение. мы можем пройти этот путь за одну-единственную жизнь.

Признаки пустоты

Человек, постигающий истинную природу явлений, одновременно понимает, что все они: вещи и существа, вселенные и их обитатели – не более чем проекция ума, пустая по своей сути.
Ряд признаков указывает на то, что ум пуст, а все происходящее лишено самости, но мы не обращаем на это внимания.
Возможно, вы несколько лет учились и приобрели значительное количество знаний. Однако знания эти не существуют сами по себе. Они хранятся в пустоте.
Ночью, пока спим, мы видим сны, и перед нами возникает весь мир. В отношении них даже возникает эмоциональный отклик в виде желания, гнева и прочего. При этом мы уверены в реальном существовании всех явлений, но стоит нам проснуться, они исчезают. Они лишь в уме спящего. То же самое происходит во время бардо становления. Формы, звуки, запахи, вкусовые ощущения воспринимаются реальными, а все то, что возникало в течение жизни, больше не существует. Когда ум входит в утробу так же рассеиваются явления бардо.

Изначальное осознавание, индивидуальное сознание

По сути своей ум хороший. Он является основой Пробуждения, подобной чистой воде. Будда сказал:
Все существа Будды,
Но умы их загрязнены случайными завесами;
Как только завесы спадают, эти существа – истинные Будды.


Незнание истинной сущности нашего ума – это неведение, из которого вырастают все мешающие эмоции, а также поток двойственных мыслей. Будда-природу ума еще называют потенциалом изначального осознавания. Из-за неведения скованный дуализмом ум становится потенциалом индивидуального сознания. Если в чистую воду подмешать грязь, она больше не может считаться чистой и становится мутной. Подобным образом завесы ума превращают потенциал изначального осознавания в потенциал индивидуального сознания.

Различные сознания

Индивидуальное сознание – это способ функционирования ума. От него, подобно пальцам руки, ответвляются семь различных сознаний:
• визуальное сознание, воспринимающее формы;
• сознание слуха, воспринимающее звуки;
• сознание обоняния, воспринимающее запахи;
• сознание вкуса;
• тактильное сознание, воспринимающее прикосновения;
• ментальное сознание, которое различает явления с помощью мысли;
• беспокойное сознание, которое интерпретирует воспринимаемое в категориях желания, ненависти, ревности и других чувств.

Объекты восприятия органов чувств

...Наконец, с внешней точки зрения в сознаниях отражаются объекты:
• формы являются объектом визуального сознания;
• звуки – сознания слуха;
• запахи – сознания обоняния;
• вкусовые особенности – сознания вкуса;
• прикосновения – тактильного сознания;
• и ментальные феномены (мысли) – объекты ментального сознания.
На единство внешних явлений можно также посмотреть как на объект потенциала индивидуального сознания. А мешающие чувства можно рассматривать как отражения беспокойного сознания.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6983
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Чт Мар 26, 2020 4:12 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Продолжение - на другом ресурсе:

http://forum.arimoya.info/forums/Соня-конспекты-интеграции.33/
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Страница 7 из 7

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (26)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие