Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Далай-лама Гарвардские лекции
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Ноя 17, 2013 4:24 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Корень всех явлений — ваш ум. Если ум не исследован, то он гоняется за переживаниями, увлекается ложными играми. Если вы смотрите на ум прямо, тогда он освобождается от источника. По своей сути он свободен от Появления, сохранения и исчезновения.
Когда мудрость Ригпы сияет, возникает растущее чувство абсолютной и незыблемой уверенности, убеждённости в том, что нам больше нечего искать, больше не на что надеяться. Эта уверенность Видения следует углублять посредством череды проблесков природы ума и уравновешивать жёсткой дисциплиной медитации.
Все картины воспринимаются в их истинной природе, а не отдельно от Ригпы, не противостоя им, но считая их не чем-то иным. И это очень важно, ведь всё это есть «сияние в самом себе», проявление самой энергии.

Что представляет собой внешний учитель? Не что иное, как воплощение, голос и представительство нашего внутреннего учителя. Мастер, чью человеческую форму, голос и мудрость мы любим больше, чем что-либо ещё в своей жизни, есть не что иное как проявление таинства нашей внутренней истины. Что ещё объяснит нам, почему мы чувствуем крепкую связь с ним?

Если в миг смерти мы уже достигли чёткого осознания природы ума, то можем в один миг очистить всю свою карму. И если мы сохраним это чёткое осознание, то в самом деле сможем покончить со всей своей кармой, войдя в простор изначальной чистоты природы ума и достигнув освобождения.

Некоторые люди с момента пробуждения сразу же преисполняются невыразимого страха и мучений. У этого чувства может быть много причин. Иногда к ребёнку дурно относятся его родители, братья или сёстры. Над некоторыми детьми надругались. Они чувствуют обиду и мучительно переживают происшествие в себе. Постепенно в таких людях воцаряется страх, и они чувствуют себя неловко.
Если же им удаётся выразить свои переживания, если находится человек, способный помочь им понять, что всё закончилось, что прошлого больше нет, тогда они получают возможность закрыть эту главу своей жизни. В Тибете говорят, что раковину можно раскрыть, только подув в неё.

Мы воспринимаем разные формы, но по своей сути они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает формы. Мы слышим разные звуки, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает звуки. В нас возникают Разные мысли, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает Мысли.

Когда мы медитируете, для нас главное — создать правильное внутреннее состояние ума. Всякая напряжённая борьба происходит из-за узкого кругозора, поэтому так важно создать благоприятное состояние ума, чтобы медитация действительно возникла.
Когда присутствует правильный настрой и широкий кругозор, медитация возникает без всяких усилий.

«Люди, которые полагают, что у них много времени, Начинают готовиться только, когда уже умирают. Их гнетёт сожаление. Но уже слишком поздно».

Мы нуждаемся больше, чем в чём-либо ещё, в мужестве и смирении, чтобы попросить помощь из глубины своих сердец. Нам нужно попросить на относительном уровне рост в нашей жизни ясности, покоя и проницательности, и попросить осознание абсолютной природы ума, которая проявляется при слиянии с бессмертным умом мудрости мастера.

Когда вы воспринимаете других самим собой, то тем самым помогаете себе расширить отношения и придать им новый, более богатый смысл. Только


Миг смерти невероятно важен, если мы ясно понимаем, что происходит, и хорошо подготовились к своей кончине. В миг смерти мыслящий эго-ум умирает в своей сути, и в этой истине случается просветление. Если мы знакомы с подлинной природой ума благодаря практике, которую выполняли при жизни, то спокойнее воспринимаем просветление, когда оно спонтанно случается в миг смерти. Тогда мы узнаем природу ума так же естественно, как ребёнок забирается на колено матери. Оставаясь в этом состоянии, мы освобождаемся.

Наделённые чувствами существа безграничны как всё пространство. Да осознают они природу своего ума без всяких усилий!

В каждый миг своей жизни мы нуждаемся в сострадании, но больше всего мы нуждаемся в нём, когда умираем. Самый замечательный и самый утешающий дар, который вы можете преподнести умирающим людям, это сказать им, что вы молитесь за них, принимаете их страдания и очищаете их отрицательную карму через свою практику ради них.
«Медитируй так: когда предыдущая мысль ушла, а будущая мысль ещё не пришла, появляется промежуток?» «Появляется», — согласился Апа Пант.
«Расширяй этот промежуток, — сказал мастер. — Это и есть медитация».

Ма Чик Лап Дрен сказала: «Расслабляйтесь в расслабленности — вот самое главное для видения в медитации».
Будьте бдительны в отношении своей бдительности, но в то же время будьте настолько расслабленными, чтобы не держаться за идею расслабления.

даже когда не происходят необычные драматические перемены, упорно продвигаться вперёд спокойно и терпеливо. Очень важно быть искусным и мягким с собой, не теряя присутствие духа и не сдаваясь, а доверяя духовному пути

Наше существование мимолётно как осенние облака. Воспринимайте рождение и смерть существ как движения танца. Срок жизни подобен молнии в небе. Жизнь проносится мимо, словно ливень по крутой горе.

Когда Видение присутствует, поток Ригпы неисчерпаем, и слияние двух сияний становится продолжительным и спонтанным. Всевозможные заблуждения освобождаются в самом их корне, и возникает всё ваше восприятие без перерыва как Ригпа.
Термин «медитация» не подходит для практики Дзогчен. Медитировать нужно на что-то, тогда как в Дзогчен всё есть лишь Ригпа. Поэтому нет вопроса о медитации, отдельной от простого пребывания в чистом присутствии Ригпы. Единственное слово, которое может описать это, звучит как не-медитация. Мастера говорят, что в этом состоянии, даже если вы ищете заблуждение, всё равно ничего не остаётся. Например, если вы искали обычную гальку на острове из золота и драгоценных камней, у вас всё равно не было возможности найти простые камни.

В смерти все составные части тела и ума разделяются и распадаются. Когда тело умирает, чувства и тонкие элементы растворяются, вслед за этим погибает обычный аспект ума со всеми его отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. В конце концов уже ничего не затмевает нашу подлинную природу, так как всё, что при жизни омрачало просветлённый ум, отпало. Остаётся изначальная основа нашей абсолютной природы, которая подобна чистому и безоблачному небу.
Это называется рассветом. Лучением Основы или Ясным Светом, когда само сознание растворяется во всепоглощающем пространстве истины.
Тибетская книга мёртвых повествует об этом так: «Природа всего сущего открыта, пуста и обнажена как небо. Возникает лучащаяся пустота без центра и поверхности, чистая и обнажённая Ригпа».

Не нужно ошибочно полагать, будто природа ума присуща исключительно вашему уму. На самом деле, это природа всех вещей. Никогда не будет лишним повторить, что, осознавая природу ума, вы осознаете природу всех вещей.

Мы тоже Будды. Итак, если мы будем практиковать в бардо этой жизни и погружаться всё глубже в природу своего ума, тогда мы сможем открыть это знание бардо, и истина этих учений раскроется в нас сама собой. Поэтому естественное бардо этой жизни очень значимо. Именно здесь и сейчас закладывается основа всех бардо. Говорят, что высший способ подготовиться это стать просветлённым уже при жизни.

Иногда, когда я медитирую, я не применяю никакой конкретный метод. Я просто позволяю своему уму отдыхать и понимаю, особенно когда вдохновлён, что могу привести свой ум домой и очень быстро расслабиться. Я сижу тихо и отдыхаю в природе ума. Я не сомневаюсь в том, что пребываю в «правильном» состоянии. Я не прикладываю никаких усилий, а лишь осознаю всё вокруг, бодрствую и испытываю нерушимую уверенность.
Когда я нахожусь в природе ума, обычного ума уже нет. Мне не нужно поддерживать чувство бытия, я просто есть. Присутствует принципиальное доверие. И мне совсем нечего делать.

Когда вы медитируете, держите рот немного приоткрытым, словно вы вот-вот произнесете глубокое спокойное «а-а-а-а». Говорят, что когда человек глубоко дышит преимущественно ртом, тогда «кармические ветры», создающие случайные мысли, обычно возникают гораздо реже и меньше создают препятствий в вашем уме и медитации.

Если слона ума связать со всех сторон верёвкой внимательности, тогда страх исчезнет, и придёт полное счастье.

И если у вас появляется понимание, исходящее из духовной практики, тогда падение это уже не беда, а открытие внутреннего прибежища.
Когда люди начинают медитировать, они часто говорят, что их мысли беспорядочно мечутся, что их стало больше, чем прежде. Но я разуверяю их в этом и говорю, что это добрый знак. Мысли не носятся в вас быстрее прежнего, просто именно вы стали безмолвнее и, наконец, осознали, какими шумными всегда были ваши мысли. Не падайте духом и не сдавайтесь. Что бы ни возникало, просто всё время присутствуйте, постоянно возвращайтесь к дыханию, даже посреди всего смущения.

Солнце и луна мгновенно отражаются в чистой спокойной воде. Точно так же, благословения всех Будд всегда присутствуют для тех людей, которые крепко верят в них. Лучи солнца падают повсюду без разбора, но только там, где лучи фокусируются на увеличительном стекле, они могут поджечь сухую траву. Когда вездесущие лучи сострадания Будды фокусируются на увеличительном стекле вашей веры и преданности, пламя благословений вспыхивает в вашем естестве.

Какой бы метод медитации вы ни использовали, откажитесь от него, или пусть он сам растворится, когда вы поймёте, что естественным образом погрузились в состояние бдительного, просторного и пульсирующего покоя. Тогда оставайтесь там в безмолвии, цельности, без необходимости прибегать к какому-либо конкретному методу. Метод уже достиг своей цели. Но если вы блуждаете, смущаетесь, тогда возвратитесь к той технике, которая наиболее эффективно призывает вас обратно.


Мы часто задаёмся таким вопросом: «Каково мне придётся, когда я умру?» Ответ на этот вопрос звучит так: в каком бы состоянии ума мы ни находились теперь, какими бы людьми мы ни были, именно такими мы будем в миг смерти, если не изменимся. Поэтому абсолютно необходимо использовать эту жизнь для того, чтобы очистить поток своего ума, а вместе ним свой образ жизни и характер, пока это ещё возможно.

Духовная истина это не что-то сложное и тайное. По сути, это абсолютно здравый смысл. Когда вы познаёте природу ума, спадают слои смущения. На самом деле, вы не «становитесь» Буддой, а просто постепенно перестаёте заблуждаться. Если вы Будда, это ещё не значит, что вы стали Всемогущим духовным сверхчеловеком, просто вы, наконец-то, стали настоящим человеком.

Когда вы используете мантру, предложите своё сердце и душу в горячей и сосредоточенной преданности. Соедините, смешайте, сплавьте свой ум с умом своего мастера.
Постепенно вы почувствуете, что приближаетесь к Падмасамбхаве и закрываете промежуток между собой и его умом мудрости. Скоро через благословение и силу этой практики вы увидите, как ваш ум преображается в ум мудрости мастера. Вы начинаете постигать их единство. Если вы опустите палец в воду, он станет мокрым, а если вы внесёте палец в огонь, он обожжётся ~ точно так же, если вы погрузите свой ум в ум мудрости Будд, он преобразится в природу мудрости.
Ваш ум постепенно начинает осознавать себя в состоянии Ригпы, так как сокровенная природа ума это не что иное, как ум мудрости всех Будд. Ваш обычный ум постепенно растворяется, а чистая осознанность, поле Будды, внутренний учитель проявляется. По сути, благословение это преображение, в котором ум переходит в состояние абсолюта.

Цель медитации заключается в том, чтобы пробудить в нас подобную небу природу ума и показать себе то, чем мы в действительности являемся, нашу неизменную чистую осознанность, которая пронизывает всю жизнь и смерть.
В безмятежности и безмолвии медитации мы получаем проблеск глубокой внутренней природы, которую мы так давно потеряли из вида среди суеты и смущения своего ума, и возвращаемся в неё.


Почему мы так боимся смерти, что даже не решаемся смотреть на неё? Мы знаем, что не сможем всегда избегать вида смерти. Миларэпа сказал: «Вещь, которую называют трупом и которой мы так сильно страшимся, пребывает с нами здесь и сейчас».

Если ваш ум способен естественным образом успокаиваться, и если вы понимаете, что просто отдыхаете в его чистой осознанности, тогда медитация вам не нужна.

Очень важно всегда помнить о том, что принцип безличности не означает, что буддисты избавляются от уже существующего эго. Напротив, это значит, что никакого эго никогда в принципе и не было. Осознание этого обстоятельства и есть безличность.

Точно так же, крепкое тело помогает нам сопротивляться болезни и быстрее выздоравливать, а здоровый ум позволяет нам легче переносить трагические события и дурные новости. Если наш ум слаб, тогда трагические события оказывают на нас сильное и долгое воздействие.

«Отдай все свои удачи и победы другим, а все неудачи и поражения забери себе».
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Ноя 17, 2013 4:24 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Необходимо сохранять терпение и продолжать упорно добиваться результата, сколько бы времени на это ни понадобилось.

Постепенно вы станете хозяином своего блаженства, творцом своей радости, и у вас под рукой всегда будут средства для того, чтобы возрадоваться, воспрянуть духом, и вдохновить каждый свой вздох и движение.

«Если весь вред, все страхи и страдания в мире возникают из-за цепляния за самость, тогда для чего мне такой великий злой дух?»

Если вы осознали природу своего ума, значит обрели в глубине своего естества осознанность.

В древних наставлениях по медитации говорится, что поначалу мысли будут возникать друг за другом без перерыва, словно водопад, падающий с крутого утеса. Постепенно, по мере совершенствования медитации, мысли уподобляются воде в глубоком узком ущелье, затем реке, медленно несущей свои воды к морю, и, наконец, ум становится похожим на спокойный гладкий океан, который лишь изредка бороздит всполох или волна.

Всё, что с нами происходит сейчас, отражает нашу прошлую карму. Если нам известно об этом, тогда при возникновении трудностей и страданий мы ничего не считаем неудачей или катастрофой, не воспринимаем страдание как наказание. И мы не обвиняем себя, не питаем ненависть к себе.
говорят, что страдание это «метла, выметающая всю нашу отрицательную карму». Мы можем даже радоваться тому, что одна карма завершилась.

Вообразите пустую вазу. Пространство внутри точно такое же, как и вовне. Только хрупкий корпус вазы разделяет эти пространства. Наш ум Будды находится внутри стен нашего обыкновенного ума. Но когда мы становимся просветлёнными, это всё равно как если бы ваза разбилась на множество осколков. Пространство «внутри» мгновенно сливается с пространством «вовне». Они становятся единым целым. Тогда мы понимаем, что эти пространства никогда не были разделены или различны. Они всегда были одним целым.

Настоящее великолепие медитации заключается не в каком-то методе, а в её непрерывном живом переживании присутствия, в её блаженстве, ясности, покое и, что самое важное, полном отсутствии цепляния.
Уменьшение силы цепляния служит признаком того, что вы становитесь свободным. И чем ярче вы переживаете эту свободу, тем яснее знак того, что эго, а вместе с ним и оживляющие его надежды и страхи, растворяются, и вы приближаетесь к щедрой «мудрости безличности». Когда вы поселитесь в доме этой мудрости, то уже не будете видеть препятствие между «я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «вовне». В конечном итоге вы придёте в свой настоящий дом, в состояние недвойственности.

Будда сказал: «Вы стали такими согласно своим действиям в прошлом. Своими нынешними действиями вы формируете себя в будущем».
Следовательно, медитировать значит приводить ум домой.

Только не концептуальное переживание позволяет постичь подлинную природу вещей.

Если вы ощущаете живое присутствие Будды открываете своё сердце и ум воплощению истины, то тем самым преображаете свой ум. Когда вы призываете Будду, ваша природа Будды вдохновляется на пробуждение и цветение, как это происходит с цветком, когда восходит солнце.

Когда учения «включаются» где-то в глубине вашего сердца и ума» то вы действительно обретаете Видение. С какими бы трудностями вы ни сталкивались, вы поймёте, что обладаете безмятежностью, уравновешенностью, пониманием и внутренним механизмом, который можете называть «внутренним преобразователем». Он работает на вас, не даёт вам стать жертвой неверных воззрений. В этом Видении вы откроете для себя своего «наставника мудрости», который всегда готов дать вам совет, поддержать вас и напомнить вам истину. Смущение будет возникать, и это нормально, но будет в нём и коренное отличие: вы больше не будете сосредоточиваться на нём слепо и одержимо, а станете воспринимать его с юмором, широким кругозором и состраданием.

Мастера говорят, что для обретения свободы мудрости и бескорыстия, нужно слушать, и слушать, размышлять и созерцать, медитировать. Они советуют нам начать с регулярного прослушивания духовных учений. Мы слушаем учения, которые постоянно напоминают нам о нашей скрытой природе мудрости.
Постепенно в процессе прослушивания лекций некоторые изречения будут приносить нам озарения, задевая в нас некие неведомые струны, и тогда к нам начнёт возвращаться память о нашей подлинной природе.

Помните о том, что любой метод это лишь средство, а не сама медитация. Посредством искусного выполнения метода вы совершенствуете чистое состояние полного присутствия, которое и есть настоящая медитация.
Одна замечательная тибетская поговорка звучит так «не медитация, а привычка».
Итак, медитация это не что иное, как привычная практика медитации. Говорят так: медитация это не усилия, а естественное погружение в себя». По мере того как вы будете практиковать этот метод, медитация будет медленно возникать. Медитация это не то, что вы должны «делать», а то, что происходит спонтанно, только когда вы усовершенствовали практику.

Мы стали столь невротичными, что принимаем за истину само сомнение, а сомнение это не что иное, как отчаянная попытка эго защититься от мудрости.

Томас Мор перед тем, как его обезглавили, написал следующие слова: «Все мы сидим в одной телеге, которая едет к плахе. Разве я могу ненавидеть кого-либо или желать кому-то зла?» Если вы пронзительно осознали свою смертность и полностью открыли навстречу ей сердце, то тем самым способствуете взращиванию в себе всеобъемлющего и бесстрашного сострадания.

Как узнать великого духовного практика? Этот человек всегда живёт в присутствии своей подлинной самости, он нашёл и теперь постоянно использует родники и источники глубокого воодушевления. Нам нужно воплотить трансцендентное.


Когда на духовном пути хорошего практика появляются небольшие препятствия, он не теряет веру и не сомневается. Ему хватает проницательности для того, чтобы считать трудности, какими бы они ни были, не более, чем препятствиями. По самой природе вещей, осознаваемое вами препятствие перестаёт быть таковым. Точно так же, если мы не можем осознать препятствие, тогда оно набирает силу, укрепляется и становится настоящей преградой.

Страх, пробуждаемый в нас мыслью о непостоянстве, об отсутствии всего реального и вечного, это на самом деле, как мы потом понимаем, наш лучший друг, потому что благодаря этому страху мы задаёмся вопросом: есть ли что-нибудь за внешностью? Можем ли мы в действительности положиться на нечто, продолжающее жить и после того, что мы называем смертью?
Если мы позволяем этим вопросам занимать нас целиком, если мы глубоко размышляем над ними, то постепенно замечаем, что в нашем мировосприятии меняется акцент. Мы открываем в себе «нечто», которое пребывает за пределами всех изменений и смертей мира.
Когда это случается, мы получаем сияющие проблески огромных реальностей за пределами истины непостоянства. Мы открываем в себе покой, радость и уверенность, и всё это наполняет нас благоговением, вселяет в нас уверенность том, что в нас существует «нечто», которое ничто не устранит, не уничтожит, что не может умереть.

Что бы вы ни воспринимали, вам следует уподобляться маленькому ребёнку, который зашёл в красиво убранный храм. Ребёнок смотрит, но его восприятие ни за что не цепляется. Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и девственным. Если вы оставляете все вещи в их естественном состоянии, тогда их формы не меняются, цвета не тускнеют, а сияние не исчезает. Что бы ни появлялось, ничто не испорчено цеплянием, поэтому всё, что вы воспринимаете, предстаёт в обнажённой мудрости Ригпы, представляющей собой неделимость сияния и пустоты.

Вещи никогда не будут совершенными. Неужели они могут быть совершенными? Мы до сих пор пребываем в самсаре. вы всё равно будете сталкиваться с трудностями и переживать разочарования, осознавать противоречия и несовершенства. Не тушуйтесь перед препятствиями и незначительными трудностями. Часто это просто инфантильные эмоции эго. Не позволяйте им закрывать вам глаза на главную, постоянную ценность того, что вы выбрали. Не позволяйте непостоянству уводить вас от своей преданности истине.

Когда вы медитируете, дышите естественно, как обычно. Сосредоточьте внимание на выдохе. Когда вы делаете выдох, вытекайте наружу вместе с воздухом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы освобождаетесь, избавляетесь от цепляния. Вообразите, что ваше дыхание растворяется во всепоглощающем просторе истины.
Когда вы сделали выдох, но ещё не успели сделать вдох, вы будете замечать естественный промежуток, когда растворяется ваше цепляние.
Отдыхайте в этом промежутке, в открытом пространстве. Когда вы естественным образом вдыхаете, не сосредоточивайтесь специально на вдохе, а продолжайте сохранять ум в открывшемся промежутке.

что произойдёт, если мы подготовимся или не подготовимся к смерти. Перспектива самая чёткая. Если мы откажется принять смерть сейчас, пока ещё живы, тогда мы будем дорого платить в течение всей жизни, в миг смерти и далее. Следствия этого отказа будут мстить нам в этой жизни и всех грядущих рождениях.
Мы не сможем полноценно жить. Мы будем всё время оставаться в рукотворной тюрьме эго, которое непременно умрёт. Такое невежество отнимет у нас основу странствия к просветлению и навечно ввергнет нас в сферу заблуждения, в неконтролируемый круговорот рождения и смерти, в океан страдания, который буддисты называют самсарой.

Чем больше мы учимся и практикуем, тем больше воплощаем проницательности, ясности и озарения. Когда истина постучится к нам, мы познаём её и с радостью откроем дверь, поскольку догадаемся о том, что явилось подлинное понимание себя в своём настоящем виде.

Когда вы практикуете медитацию, для вас важно не увлекаться ментальным анализом, ничего не комментировать про себя, не устраивать внутренний диалог. Не нужно путать суетные комментарии, проговариваемые про себя («Сейчас я делаю вдох, теперь — выдох»), с осознанностью. Важно сохранять чистое присутствие.

Не концентрируйтесь слишком активно на дыхании. Направляйте на него примерно четверть своего внимания, а остальные три четверти — на безмятежность и покой. По мере того как вы будете всё яснее осознавать своё дыхание, вы будете понимать, что ваше присутствие становится всё более явным, что вы возвращаете свои рассеянные части и становитесь цельным.

Как бы ни складывалась наша жизнь, природа Будды присуща ей. Эта природа всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды не могут улучшить её своей бесконечной мудростью, а наделённые чувствами существа не могут испортить её своим бесконечным смущением.

Нашу подлинную природу можно сравнить с небом, а смущение обыкновенного ума — с облаками. Иногда небо полностью затягивают облака. Когда мы лежим на земле и смотрим вверх, нам трудно поверить, что в небе есть что-то ещё помимо облаков. И всё же мы должны только подняться на самолёте в небо, чтобы открыть, что над облаками сияет бескрайний простор чистого синего неба. В небе облака кажутся очень маленькими, они белеют далеко внизу.
Мы должны всегда помнить о том, что облака это не небо и не «принадлежат» ему. Облака просто висят в небе и проплывают мимо лёгкомысленно, независимо. Они никогда не смогут загрязнить, избороздить небо.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Ноя 17, 2013 4:25 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума

Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.
Цитата:
Любовь, глубокая чистая любовь, будь здесь и сейчас, будь всем. Слова растворяются в безупречном бесконечном сиянии. Тонкие живые листья разгораются ярче холодных звёзд. Сделай меня своим слугой, своим дыханием, своею сутью. Руми


Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!

Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».

Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.

«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.

Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.

Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.

Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.

Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.

У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».

Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.

Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.

Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.

Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.

Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.

Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».

Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?

Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.

Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротичной тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Ноя 17, 2013 4:25 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума

Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.
Цитата:
Любовь, глубокая чистая любовь, будь здесь и сейчас, будь всем. Слова растворяются в безупречном бесконечном сиянии. Тонкие живые листья разгораются ярче холодных звёзд. Сделай меня своим слугой, своим дыханием, своею сутью. Руми


Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!

Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».

Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.

«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.

Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.

Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.

Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.

Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.

У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».

Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.

Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.

Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.

Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.

Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.

Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».

Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?

Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.

Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротичной тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Ноя 17, 2013 4:26 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера.
Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой.

Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой.
Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго.

Удовлетворение характеризуется внутренним покоем.

На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете.

Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца.
Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла».

Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом.

Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью.

Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума.

Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина.
«Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью».
Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию.

При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны.

Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать.
Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно.

Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве.
«Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину».

Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё.
Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым.
У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас.

Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн

Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину».

«Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.»

Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья.

Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования.
На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляниё за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение.
Такое цепляниё тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи.
Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий.


ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе.
Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите.
Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить.


Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума.
вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело.
Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает.


Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут?
Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке.
Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности?
Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным».
Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь.
В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму.

Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления?

Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены.
«В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 15, 2013 6:36 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Далай-лама XIV

Буддизм Тибета

по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования
ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте,
не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на
важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей
йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в
зависимости от тела. Общие основы практики буддизма
"Не привязывайся к
этой жизни; заставь свое сознание стать практикой".
практика естъ процесс осознава-
ния. Конкретные основы практики буддизма

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключекы огром-
ные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и
достигли несказанного душевыого и телесного счастья. Все удо-
вольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и
которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий,
несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству лю-
дей трудно приступить к такой практике.

Практика высшего медитативного сосредоточения Суть безмятежности - это
сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без
отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и те-
ла. Ее замечательные свойства таковы, что когда
достигается безмятежность, сознание и тело проникаются ра-
достью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела ока-
зывается Возможным направить сознание на любой благой объект
по своему желанию; приобретается и множество необычных способ-
ностей, как ясновидение и эманации.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее
помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредс-
твом которого осознается пустота, и тем самым освободиться от
круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх ко-
лесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части
возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество
благ.
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточе-
нием.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание
медитативного сосредоточения.
4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и воз-
бужденности.

Восемь противоядий - это средства для отбрасывания пяти ошибок.

Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное
сосрелоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным
сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).

Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на
объекте.

Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбуж-
ленность возникли или возникают.


При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно
уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредото-
ченности:
1. Установление сознания: собрать сознание и направить его
на внутренний объект [например, на визуачизированный облик
Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на
объекте дольше, чем в предыдушем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечечие и
возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от
сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко
всё более и более устойчивому установлению его на второстепен-
ных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые да-
ет медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сос-
редоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются да-
же лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появля-
ются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно -
так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот про-
цесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама со-
бой, без усилий.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида
умственной деятельности [посредством которых сознание овладе-
вает своим объектом]:

1. Принудительная фиксация: во время первого и второго сос-
тояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на
объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состоя-
ния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния созна-
ние способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состоя-
ния сознание само собой удерживается нана объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущ-
ность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупреч-
ное медитативное сосредоточение можно легко выработать пример-
но за год.
Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам
вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в
качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные
преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание
столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физи-
ческих качеств, таких, как форма или очертание. Сознание - это
нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объек-
та, которые предстают перед ним. Так развивают безмятежность. Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвласт-
ности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть
способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте.
Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая вхо-
дит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся
к миру форм. После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на как благой объект
или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу
этого способность сознания к постижению чрезвычайно возраста-
ет.

Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим
сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше
восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприя-
тию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобы-
тиё, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта сво-
его восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, восприни-
маемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговороч-
но признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это ис-
тинно существует", - не существует. Как только объект концеп-
ции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в
пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии
их самобытия.


В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом
наше сознание получает ложное представление [о природе вещей].
Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладаю-
щие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о
себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы
не имеющее нихакого отношения к собственному телу, уму, психо-
физическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совер-
шенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истин-
ности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе
такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно предс-
тавляется - всецело независимым от психофизических совокупнос-
тей, элементов и источников самого человека, - тогда тождест-
венно ли оно совокупностям или отлично от них?"
Если бы "я" и психофизические совокупности были тождествен-
ны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности,
элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним
целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются
совокупности, элементы и источники, должно существовать и мно-
жество "я". Более того, когда, например, разрушается совокуп-
ность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело.) то также должно было бы разрушаться и "я".
Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним
и тем же.

Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно
представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тож-
дественно совокупностям человека и не отлично от них, то тако-
го "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его
несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким
оно представляется нашему уму - не существует, но с другой
стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" оста-
ётся как условное обозначение, просто как наименование. Это
условное "я", которое существует чисто номинально, может поль-
зоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и ис-
пользовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей
трудности представить себе это "я" - этого странника в круго-
вороте бытия, который занимается религиозной практикой и дос-
тигает освобождения.
Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть са-
мобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни
другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называе-
мом `Мудрость'" (XV.10) говорит:

"Существование" есть утвержденье вечности.
А "несушествование" - воззренье нигилизма.

И ещё:
Ни существование, ни несуществование,
Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существу-
ет лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наи-
менование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, отно-
сящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует
распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить
его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма,
звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуж-
дения можно доказать, что все явления не имеют независимого
существования.

Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на
том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают муд-
рость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум ста-
новится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмя-
тежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пус-
тоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и
тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что
в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела
достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это выра-
батывается силой аналитического размышления. Когда достигается
соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством
такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое
прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота,
то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежнос-
ти и особого прозрения, постигающего пустотность.
На этом этапе появляются признаки пути применения, о кото-
ром говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется не-
посредственное постижение пустотности, обретается путь виде-
ния, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и ин-
теллектуальные
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 15, 2013 6:39 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Пять умственных помех и их преодоление

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Пять умственных помех
и их преодоление
Избранные тексты из
Палийского канона и Комментариев


Непоколебимое освобождение ума - наивысшая цель в учении Будды.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием "помехи" (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).

Они называются "помехами", потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (джхан). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех.
Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве "рабочего поля", должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов джханы (джхананга) и факторов просветления (боджджханга).

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Любой, кто берется за эту практику, включается в термин 'монах'".

(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте - это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: "Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)".


В. Метафора
Представьте себе, что в котелок с водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...

Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает злоба (бьяпада).
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает раздражение.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает отвращение.
Развивай медитацию на безмятежном наблюдении (упеккха). Потому что когда ты развиваешь медитацию на безмятежном наблюдении, исчезает враждебность.

Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову".

Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

"Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет".

Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, – кто знает? – завтра может прийти смерть.
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
4. Созерцание духовного пути
"Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь".
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхаммы."
6. Созерцание величия Наследия
"Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхаммой. Но праздный человек не овладеет им".
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
8. Как преодолеть сонливость
….Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхамму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то - воспринимая, что находится впереди и сзади - установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

9. Пять будущих опасностей
"Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: 'Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже в старости.'
Кроме того, монах напоминает себе: 'Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже во время болезни.'

– Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
– Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него...


Неугомонность и беспокойство

А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов джханы (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).

– Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
– Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.

Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неуверенность

А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая - это:
Прочная убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов джханы (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Различение умственных качеств, из факторов Пробуждения (боджджханга).

Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него...
Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 15, 2013 6:42 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"

Цитата:
Падмасамбхава — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. Известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Второй Будда - Гуру Падмасамбхава создал линии устной передачи, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма).


Полностью - тут:
http://www.yogaparking.ru/biblioteka/274/22208/


ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ
Учения, данные благородной Цогял
Устные наставления по Тайной Мантре
Вопросы и ответы о том, как созерцать божество-йидама


Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде. Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая.
Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.
Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.
Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.
если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 15, 2013 7:17 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава

Цитата:
Эта книга является переводом комментария на Тренировку Ума по Семи Пунктам,
написанном известным буддийским мастером Нгулчу Тхогме Зангпо (1295-1369), преподанного духовным главой тибетской традиции Ньингма


Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=chekava_eshe_dordzhetr


Относительная бодхичитта практикуется на основе обычного, концептуального ума и может быть в совершенстве реализована даже начинающим, если он смотрит внутрь самого себя и практикует правильно. Когда эта относительная бодхичитта доведена до совершенства, сверх того абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация «не я», возникает сама собой. Это то, что в традиции кагью называют махамудрой, а в ньингма - дзогченом, практики, которые в настоящий момент находятся за пределом наших возможностей.

Медитация17 на пустоте18 без сострадания не является Путём махаяны, а медитация на сострадании без аспекта пустоты вообще не является Путём.

сев прямо, считать свои дыхания до двадцати одного раза без пропусков, помех и отвлечений на что-либо. Если мы сможем сосредоточенно считать свои дыхания полную малу25, посторонние мысли пойдут на убыль, и практика относительной бодхичитты станет намного легче. Это о том, как стать подходящим сосудом для медитации.

Абсолютная бодхичитта

Воспринимай все явления как сон.

Фактически, ничего твёрдого нет вообще. Всё это - ничто иное, как город снов.

Просто обратившись внутрь себя и тщательно поразмыслив можно определить, существует ум или нет. Так можно увидеть, что ум ни начинается, ни прекращается, ни остаётся где-либо, что он не имеет цвета и формы и не может быть обнаружен ни внутри, ни снаружи тела. И когда вы видите, что ум не существует как какой-либо предмет, оставайтесь в этом переживании, не пытаясь как-то отметить или определить его.
В пустоте нет ни боли, ни страдания. Мы же не поняли пустой природы ума, и даже если нас заденет маленькое насекомое, мы думаем: «Ах, мне нанёс урон этот вредитель!» Или когда кто-то говорит что-то недоброе, мы сердимся. Это признак того, что мы не осознали пустой природы ума.
даже мысль о пустоте, сама по себе пуста по природе и не имеет вещественного существования.

Природа Пути покоится в алае.

Но как же нам оставаться в пустоте, свободной от любой умственной активности? Начнём с того, что состояние ума, думающего «я», не имеет под собой вообще никакой действительной основы. Но, как бы то ни было, мы имеем чувство чего-то реального и твёрдого, что мы называем «я», которое поддерживается телом с его пятью чувственными способностями и восемью видами сознания. Всё это технические термины, которые поначалу нелегко понять. Например, когда глаз воспринимает форму, видимость появляется благодаря зрительному сознанию. И если это форма чего-то приятного, мы думаем: «Это хорошо, мне это нравится». Если же мы видим что-то пугающее, например, привидение или кого-то, кто сейчас застрелит нас из пистолета, мы думаем, что нас сейчас убьют, и впадаем в ужас. Действительность же такова, что все эти внешние события, которые видятся происходящими «там», «снаружи», фактически происходит «здесь», «внутри». Они произведены нашим умом.

Относительно того, где теперь находится наш ум, можно сказать, что он привязан к нашему телу, и именно благодаря такой комбинации, мы обладаем способностью речи. Тент, надетый на шест в центре и растянутый верёвками по сторонам, становится местом, где мы можем находится. Также и наши тело, речь и ум - временно вместе. Но когда мы умрём, ум окажется в бардо, тело будет оставлено, а речь полностью прекратит своё существование. Мы окажемся в одиночестве, обременённые тем хорошим и плохим, что совершили, и от чего мы уже не сможем больше избавиться, как теперь не можем избавиться от своей собственной тени.

Тело, оставшееся после смерти, называют трупом. Будь оно телом нашего родителя или останками нашего учителя, это просто труп. Хотя труп имеет глаза, он не может ими видеть. Не может он ни слышать ушами, ни говорить ртом. Мы можем очень уважительно обращаться с ним, одеть его в парадную одежду и посадить на трон, или же мы можем сжечь его или выбросить в воду. Для трупа все одинаково. Он бессознателен как камень и не испытывает ни счастья, ни печали.

Когда ум позитивен, тело и речь, будучи слугами ума, также позитивны. Но как нам сделать позитивным ум? В настоящий момент мы держимся за идею, что наш ум представляет собой реальную сущность. Когда кто-то помогает нам, мы думаем: «Он так хорошо ко мне относится. Я должен отплатить ему добром и быть его другом и в этой, и в будущей жизнях». Это говорит о том, что мы не знаем о пустой природе ума. Мы считаем свой гнев действительной и постоянной реальностью, хотя на самом деле он вовсе не таков. Поэтому нам нужно покоится в пустой природе ума вне всяких умственных построений, в состоянии, свободном от цепляния, в ясности - за пределами всех концепций.

Пробуждение будет нашим, когда мы сможем заботиться о других столько же, сколько мы теперь заботимся о себе, а себя игнорировать в той же степени, в какой теперь мы игнорируем других.

Если я не отдам своего счастья
В обмен на чужую боль,
Состояния будды никогда не достигнуть,
И даже в сансаре моя радость улетучится.


Для тех, кто так практикует щедрость, страдания нет вообще.

Чтобы освободить себя от вреда,
А других от их страданий,
Посвяти себя другим,
Охраняй других так же, как стремишься защитить себя.

Мысль об обмене счастья на страдание приходит легко, если следовать сущностному наставлению, содержащемуся в следующей строке:

Привяжи эти два к своему дыханию.

Представьте перед собой человека, которого вы больше всего не любите. С выдохом все ваши счастье, позитивные действия и благосостояние покидают вас как туман, уносимый ветром. Они растворяются в вашем враге, который при этом освобождается от страдания и заполняется радостью, становясь таким счастливым, как если бы он был рождён в чистой стране Дэвачен38. При вдохе всё его страдание, негативные действия и омрачения оседают в вас, как пыль, приносимая ветром. Представляя, что его страдание действительно переходит на вас, чувствуйте его тяжесть, как если бы вы несли груз. Делать это станет легче с практикой. Благодаря медитации таким способом длительное время - месяцы и годы, вы приучите себя к ней, и ваши переживания будут развиваться нужным образом.

Множество людей, как и я сам, заражены тремя ядами! Поэтому следует молиться: «Пусть омрачения всех существ, возникающие из этих трёх ядов, перейдут ко мне и станут моим грузом. Пусть все существа будут жить добродетельно, совершая позитивные действия, и будут свободны от трёх ядов - привязанности, гнева и неведения». Если мы будем постоянно тренироваться, думая так, мы обретём великую пользу.

Во всех действиях тренируй себя в крайностях.

Примером этих крайностей может служить: «Пусть все злые действия других созреют как моё страдание, пусть все мои добродетели созреют как счастье других». Это то, что всегда произносили мастера Кадампа. Если мы делаем так, бодхичитта определённо созреет в нас, и поэтому этой практике следует посвятить много времени и энергии.

Начни тренировку последовательно с себя.

Нужно думать следующим образом: «Пусть все мучения, предназначенные мне в будущем, жар и холод адов, голод и жажда голодных духов, придут ко мне сейчас. И пускай все омрачения, карма и загрязнения, заставляющие существ падать в дурную участь, войдут в моё сердце, так чтобы я мог отправиться в ад вместо них. Пусть страдания других, плод их страстей и неведения, перейдут ко мне». Снова и снова следует тренировать себя так, вплоть до обретения таких же знаков как у Майтрийогина, у которого образовалась рана в том же месте, где камень ударил собаку.
Бодхичитта, ум Пробуждения, является сердцем всех практик сутры и мантраяны, и её легко исполнять. Если кто-то имеет её, он имеет всё в полноте, но без неё ничего не полно. Это то, чему на самом деле посвящена Дхарма.

ПРИВНЕСЕНИЕ ТРУДНЫХ СИТУАЦИЙ НА ПУТЬ ПРОБУЖДЕНИЯ

Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на Путь Освобождения.

Если у нас есть наставления о том, как привносить препятствия на Путь, тогда неважно, сколько трудностей и конфликтных ситуаций мы имеем, они только прояснят нашу практику и не будут иметь силы воспрепятствовать нам на Пути.
Следуя на своём духовном Пути этим наставлениям можно извлечь пользу из любой трудной ситуации.

Бодхичитта устремления в контексте относительной истины

Все страдания возникают через непризнание себялюбия своим врагом. Если нас ударит палка или камень, это вредит, если кто-то назовёт нас вором или лжецом, мы рассердимся. Почему так происходит? Потому что мы чувствуем великое уважение и привязанность к тому, что считаем своим «я», и мы думаем: «На меня нападают». Себялюбие является настоящим препятствием для достижения Освобождения и Пробуждения. То, что мы называем препятствующим, или злыми влияниями - духи, боги и т. д. - вообще не является какой-то сущностью вне нас. Именно из-за своей привязанности к «я» мы думаем: «Я так несчастлив, мне нечего есть, у меня нет одежды, множество людей против меня, и у меня нет друзей». Именно такие мысли делают нас такими занятыми - и совершенно бесполезно! Это причина, почему мы не находимся на Пути к Освобождению и состоянию будды. Как долго мы трудимся в трёх мирах сансары в рабстве у своего себялюбия! Это из-за него мы не можем освободиться. Точно также и со всей той работой, которую заставляет нас проделывать наше себялюбие. Оно оставляет негативные отпечатки в алае, подобные векселям. Когда карма созревает, и приходит время платить, у нас не остаётся никакого шанса для удовольствия и счастья. Как говорится в учении, всё это происходит потому, что мы не признаём себялюбие своим действительным врагом.
Также это потому, что мы не осознаём великой доброты существ. Будда Шакьямуни говорил, что труд ради существ с добротой и состраданием и совершение подношений буддам имеют одинаковую ценность для достижения Пробуждения. Поэтому быть щедрыми к другим, освобождать их от страдания и приводить на Путь Освобождения также хорошо, как совершать подношения буддам. На самом деле, поскольку будды совершенно свободны от заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее. Когда орды демонов пытались создать препятствия Будде в тот момент, когда он достигал Пробуждения, посылая целые армии и пуская в ход всяческое оружие, он медитировал на доброте к ним, после чего его великая любовь преодолела их ненависть, обратив их оружие в цветы, а их проклятья и военные кличи в молитвы и мантры44. Фактически, другие существа - наилучший объект для собирания заслуг.

Вот почему бодхисаттвы в Дэвачене (чистом поле будды, где нет страдающих существ равно как объектов ненависти, гордыни и зависти) молятся о рождении в этом мире скорби. Как говорится в сутрах, они хотят оказаться в месте, где существа думают только о накоплении материального и угождении тем, кто им близок, где по этой причине они переполнены осквернениями и, таким образом, могут служить опорой для тренировки ума и практики бодхичитты. Прямой причиной для достижения Пробуждения являются другие существа, поэтому мы должны быть им действительно благодарны.

Во всем вини одно.

Всё страдание, болезни, влияние духов, материальные потери, проблемы во взаимоотношениях с законом и т. д. - всё без исключения является результатом себялюбия. Оно - то, что на самом деле следует винить во всех своих неудачах. Всё приходящее к нам страдание возникает просто из-за нашего держания за своё собственное «я». Не следует ни в чем винить других. Далее, если сейчас придёт какой-то враг и отрубит нам голову или побьёт палкой, всё что он сделает, это лишь создаст моментальные обстоятельства вреда. Действительной же причиной этого вреда является наше себялюбие, а не действия этого врага. Сказано:

Весь вред, распространённый в этом мире,
Все существующие страхи и страдания -
Их порождает себялюбие!
Что мне делать с этим великим демоном!

все духи и дьяволы являются лишь внешними врагами, они не могут на самом деле повредить нам. Но как только появляется внутренний демон себялюбия - вот тогда-то и начинаются настоящие проблемы.
Основы для себялюбия никогда не существовало. Мы тяготеем к своему «я» даже несмотря на то, что фактически нет ничего, к чему можно было бы тяготеть.

О, ты, мой ум, бессчётные времена в прошлом
Искавший собственного блага,
О, сколько же ты вынес из-за этого!
И всё, что находил ты, было только горем.

Невозможно указать на какой-то момент и сказать: «Вот тогда началось моё пребывание в сансаре, вот от этого момента можно считать сколько я нахожусь здесь». Не обладая безграничным знанием будды невозможно сосчитать такой невероятно огромный период времени.
Поскольку мы погружены в омрачённое состояние себялюбия, мы мыслим в системе «моего тела», «моего ума», «моего имени». Мы считаем, что обладаем ими и, поэтому, заботимся о них. Мы нападём на то, что вредит им, и привяжемся к тому, что им помогает. Поэтому все бедствия и потери, которые происходят от этого, можно назвать действием себялюбия, и поскольку это причина страдания, можно увидеть, что оно на самом деле является нашим врагом. Наш ум, который держится за иллюзию «себя», с безначальных времён создаёт несчастье в сансаре. Как это происходит?
Однажды, когда Миларепе досаждали боги и демоны, он сказал им: «Если вам надо съесть моё тело, ешьте его! Если хотите выпить мою кровь, пейте! Забирайте мою жизнь и дыхание немедленно и уходите!» Как только он полностью отбросил привязанность к себе, все трудности растворились, и чинители препятствий поклонились ему.

Степень привязанности к себе, которую мы имеем, является мерой того, насколько мы страдаем. В этом мире если кому-то нанесён серьёзный вред другим человеком, он думает: «Я - жертва его ужасных преступлений, я должен за это отомстить. Он заслуживает смерти, но по крайней мере его надо посадить в тюрьму. Надо заставить его отдать всё до последней копейки». И если оскорблённый преуспевает в таких устремлениях, он считается имеющим твёрдое положение, мужественным человеком, который может постоять за себя. Но только если мы действительно имеем желание положить конец себялюбию, которое с безначальных времён приносит нам боль и потери - только тогда мы находимся на Пути к Пробуждению.
Итак, когда привязанность к «я» появляется - а это, в конце концов, только лишь мысль внутри нашего ума - надо попытаться исследовать, является ли это «я» субстанцией, вещью? Оно внутри или снаружи? Когда мы думаем, что кто-то сделал что-то во вред нам, и возникает гнев, следует спросить себя, является ли этот гнев частью того что сделал наш враг, или он - внутри нас. Также и с привязанностью к друзьям: является ли наше тяготение атрибутом друга, или оно - внутри нас? И если есть такие вещи, как гнев и привязанность, имеют ли они форму или цвет, являются ли они мужскими, женскими или нет? Если они существуют, они должны иметь качества. Однако, на самом деле, если мы будем настойчиво искать, мы ничего такого не найдем. И если мы ничего не находим, как получается, что мы продолжаем за это держаться? Все проблемы, которые у нас были до теперешнего момента, вызывались чем-то, что никогда не существовало! Поэтому когда бы не появлялось себялюбие, мы должны сразу же от него избавляться, и надо делать всё, что в наших силах, чтобы воспрепятствовать его появлению снова.

Время, когда ты могло сокрушить меня,
Прошло, его больше нет.
Теперь я вижу тебя! Куда ты сбежишь?
Я уничтожу твою надменную дерзость.

«В этой краткой жизни, нам надо подчинить этого демона настолько, насколько возможно».
следует медитировать на бодхичитте и пытаться утвердиться в воззрении пустоты.

Единственный способ охранить врата ума - это использовать копьё противоядия. Другого способа нет. Когда враг силён, мы должны быть начеку. Когда враг имеет среднюю силу, мы также можем немного расслабиться. Например, когда в королевстве неспокойно, телохранители защищают короля постоянно, не спят ночью и не расслабляются днём. Также и чтобы отвадить злодея - наше себялюбие - следует применять противоядие пустоты сразу же, как только оно появляется.

Вред, причиняемый мне другими, спровоцирован моей дурной кармой. Он страдал из-за меня в прошлом и, определённо, будет страдать в будущем». Так нужно пытаться быть очень любящими в отношении этих существ, размышляя: «До сего времени я только вредил другим. Впредь я буду освобождать их от всех бед и помогать им». Имея такой взгляд следует выполнять практику забирания и отдачи очень интенсивно.
Если на нас нападает собака или кто-то ещё, вместо сердитой реакции следует попытаться помочь им насколько возможно. Даже если мы не можем помочь, мы не должны оставлять желание сделать это. В присутствии больных людей, которых мы не можем вылечить, можно представлять над их головами Будду Медицины и молиться, чтобы они освободились от болезней. Если мы делаем так, это точно поможет им. Нужно делать это с глубокой убеждённостью и молиться о том, чтобы вредоносные существа, которые причиняют болезнь, могли бы также освободиться от страдания и быстро достичь Пробуждения. Мы должны принять решение, что с теперешнего момента, какие бы добродетельные поступки мы не совершили, какие бы богатства или долгую жизнь мы не обрели, даже само состояние будды - всё это будет исключительно ради блага других. Всё что может прийти к нам хорошего мы будем отдавать. Тогда какая разница, достигнем ли мы Пробуждения или нет, будет ли наша жизнь длинной или короткой, будет мы богаты или бедны? Ничто из этого не важно!
Если нам кажется, что нас донимают злые духи, следует думать: «Поскольку бесчисленные жизни в прошлом я сам питался вашей плотью и кровью, поэтому естественно, что я должен отплатить вам теперь за это добром. Поэтому я отдам вам всё». И мы представляем, что кладём перед ними своё тело и предлагаем им, как порубленное мясо животным. В тексте практики чод47 говорится:

Те, кто пришли издалека, пусть едят это сырым!
Те, кто отсюда, пусть едят это приготовленным!
Истолките мои кости и ешьте досыта!
Всё, что можете унести, забирайте!
Пользуйтесь всем, чем можете!

Говоря это вслух, мы полностью избавляемся от привязанности к своему «я». Мы представляем, что когда вредоносные духи удовлетворяют свой голод, их тела заполняются блаженством, свободным от негативных эмоций, и в них возникает переживание двух видов бодхичитты. Вот так следует подносить своё тело тому, что считается вредоносными духами и демонами, питающимися плотью и кровью. Нужно представлять, что благодаря этому подношению нашего тела, они полностью удовлетворяются и больше не имеют намерения убивать и вредить другим, что они довольны и удовлетворены тем, что получили.
Резюмируя, всё страдание происходит от нашего врага - себялюбия, всё благо возникает от других существ, которые, поэтому - как друзья и родственники. Следует пытаться помогать им настолько, насколько возможно «я понял только то, что любой вред и горе - результат моих собственных деяний, а все блага и положительные качества возникают благодаря другим. Поэтому все свои достижения я отдаю другим, а все потери беру на себя». Он постиг это как сущностный смысл всех изученных им текстов и медитировал на этом всю свою жизнь.

Бодхичитта устремления по отношению к абсолютной истине

Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи. 49

Всё страдание вселенной - её обитателей - является результатом ложного восприятия, природу которого важно понять. Эмоции - привязанность, гнев, неведение - все являются творениями ума. Мы думаем, например, о своём теле как о драгоценном достоянии, о котором мы должны специально заботиться, защищать его от болезней и всяческих неудач. Мы впадаем в такую привычку мышления и в результате начинаем страдать как умственно так и физически. Это пример восприятия, которое, будучи лишённым какой-либо основы в действительности, называется омрачённым. Оно основывается на веровании в существование чего-то, чего вообще нет. Это как если мы спим, и нам снится, что мы сгораем в огне или тонем - всё с одним лишь результатом, что мы проснёмся и обнаружим, что ничего не произошло.

С точки зрения абсолютной истины явления не имеют реальной сущности. То, о чём мы думаем: «я», «моё тело», «мой ум», «моё имя» - не имеет действительного существования. Другие существа также не имеют действительного существования, будь они опасными врагами или любящими родителями. Точно также пять ядов по природе пусты. Держа в уме этот факт следует бдительно наблюдать, откуда появляются эти яды, эти негативные эмоции, как выглядит действующий объект того, что появляется, и как выглядят сами эмоции? Если мы будем анализировать, мы не найдем ничего. Это отсутствие есть нерождённая дхармакая.

Хотя в природе всё пусто, эта пустота не является вакуумом пустого пространства или пустотой пустого сосуда. Счастье, страдание, все виды чувств и восприятий бесконечно проявляются как образы, отображаемые в уме. Это подобное отражению явление феноменов называется нирманакаей.
Не посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что нерождено, никогда не прекратится. Быть вне пределов возникновения означает быть вне пределов прекращения. Этот аспект непрекращаемости является тем, что следует понимать как самбхогокаю.

Если нет ни рождения в прошлом, ни прекращения в будущем, не может быть и чего-то длящегося в настоящем: существование обязательно предполагает начало и конец. Например, хотя можно думать, что пока мы живы, ум пребывает в теле, фактически нет никакого пребывания и никого, кто пребывает, нет существования и нет ничего существующего. Даже если от тела отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? В плоти или в костях или где-то ещё? Ничего нельзя найти, поскольку ум сам по себе пуст. Тот факт, что ум по природе пуст, и тем не менее является тем местом, где проявляются феномены, и что он вне возникновения и поэтому непрекращаем - это нераздельное единство трех кай называется свабхавикакаей.

Если омрачённые восприятия понимать в контексте четырёх кай, тогда в том, что называется омрачённым, нет ничего нечистого, ничего от чего следовало бы избавиться. А также нет чего-то иного - чистого и неомрачённого, чего следовало бы пытаться достичь. В действительности, когда растворяются иллюзии, неомрачённая мудрость просто присутствует там, где она всегда была. Например, когда золото лежит в земле, оно загрязнено и не блестит, но природа самого золота неподвержена изменению. Когда его очищают в печи или химическим путём, его природные качества становятся очевидными. Точно также, если мы подвергнем анализу омрачённый ум, и придем к заключению, что он свободен от рождения, прекращения и текущего существования, мы, там же и тогда же откроем мудрость, которая не является омрачённой.

«Если имея семя бодхичитты в своём сердце мы продолжаем практиковать, злодеи и проблемы, которые они причиняют, а также страдания вообще благоприятствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. Поэтому нет разницы между нашими врагами и нашими учителями.

Три предмета поддерживай неразделимыми.

Наши тело, речь и ум всегда должны быть заняты позитивной деятельностью.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Янв 08, 2014 9:09 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Сутра высказанная Вималакирти

Полностью - тут:
http://kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1896/



ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи – это состояние спокойствия и погашения страсти, так как оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи – это неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи – неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи – истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи – то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и – то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда – пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, так как тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи – за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи – это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи – это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё".

Великолепный Свет отвечал: "как-то я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум – бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум – бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум – бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветлённый ум – бодхимандал, ибо он безошибочен. Даяние (дана) – бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) – бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) – бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) – бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) – бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) – бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) – бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) – бодхимандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) – бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) – бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность – бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил Освобождение – бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) – бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы – бодхимандал, так как несут благо всем живым существам. Контроль ума – бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению – бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины – бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования – бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы , которая бесконечна. Омрачения – бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа – бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи – бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов – бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира – бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык – бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала), четыре вида бесстрашия и восемнадцать непревзойдённых качеств Будды – бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения – бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления – бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства, и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых."

Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"
Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветлённой земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (то есть; пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это – Бодхисаттовская радость в Дхарме."

Глава V.
Встреча Манджушри с Вималакирти.

"Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении.

Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?"
Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания."
Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг?"
Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты."
Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?"
Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты."
Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?"
Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения."
Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?"
Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто."
Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?"
Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах".
Манджушри спросил: "Где следует искать 62 ложных взгляда?"
Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд."
Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?"
Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ."
Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда – об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда – о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым."
Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?"
Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние – без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность".
Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.
Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.
Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия.
В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться.
Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют
Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность – это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других – свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достаёт надлежащих методов, а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью.
Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы.
Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами.

Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и – без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом.
Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это – надлежащий метод оставаться.

Глава VI.
Непостижимое освобождение.

Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания, он никогда не сторонится кармы тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы.

Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма – не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это – пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы.

Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю.

Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.


Глава VII.
Взгляд на живые существа.

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на форму в бесформенном мире;
как на архата, всё ещё сохраняющего три яда; как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на
спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.
Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа."

Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда он медитирует таким образом?"
Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это – подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы, свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний, чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения, защищающую себя и других; доброту усердия, ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности, незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую доброту, всегда своевременную; уместную доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Таковы особенности доброты Бодхисаттвы."

Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание?
Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить сов всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал."
Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость?"
ВималаШарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"
Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости идентична освобождению.кирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления."
Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться?"
Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего в ответ."
Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"
Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты."
Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания."
Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"
Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".

Глава IX.
Посвящение в недуальную Дхарму.

Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть – дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей", сказал: "Субъект и объект – дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий" сказал: "Реагирование и перереагирование – это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал: "Внешние тревоги и внутреннее размышление – это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к не-различению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Глаз" сказал: "Монистическая форма и бесформенность – это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чудесная Рука" сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака – это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Пушья сказал: "Добро и зло – это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье – дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения, это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чистое Толкование" сказал: "Активность и неактивность – дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Нараяна" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара и нирвана – дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прямое Прозрение" сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое – дуальность. Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться, неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не-эго – дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление – дуальность, но основополагающая природа непросветления – есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, – это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прийядаршана" сказал: "Форма и пустота – дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре сканхи – восприятие, различение, волепрявление и сознание – в отношении к пустоте. Сознание и пустота – дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента и их пустота – дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма – дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана.
Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Неистощимый Ум" сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания – это дуальность, однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию.
Аналогично, совершенство дисциплины, совершенство терпения, совершенство усердия, совершенство созерцания, совершенство мудрости с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры – ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства суть посвещение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность – трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота – бесформенна, а бесформенность не-активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха – три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване – дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба – не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высокая Добродетель" сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа не-активна; так что не-активное тело идентично не-активной речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Поле Блаженства" сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения – различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх – это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Величественное Цветение" сказал: "Эго и его объект – дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущества" сказал: "Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Луна Среди Небес" сказал: "Темнота и свет – дуальность. Где нет ни темноты, ни света, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Ратна Мудра" (Драгоценный Символ) сказал: "Радость в нирване и печаль в самсаре – это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Драгоценность на Голове" сказал: "Учение Будды и ложные взгляды – дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным. Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность – это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму."
После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму.

Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму."
Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова.
Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?
После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Страница 2 из 6

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (24)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие