Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Далай-лама Гарвардские лекции
На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вт Июл 23, 2013 8:53 am    Заголовок сообщения: Далай-лама Гарвардские лекции Ответить с цитатой

Содержание темы:

Далай-лама Гарвардские лекции
Путь к просветлению - Лекция Далай-ламы
Буддизм Тибета - Далай лама
Далай лама XIV ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ
Медитация Лекция Далай-ламы
Медитации на каждый день - Далай-лама
Буддизм Тибета 2
Пять умственных помех и их преодоление
Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"
Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава
Сутра высказанная Вималакирти
Свет Трех Драгоценностей
Буддийская практика - Далай Лама
Далай Лама - Буддийская практика
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру

*******

Далай-лама Гарвардские лекции




Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm



Гарвардские лекции Tenzin Gyatso
Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь.
И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.

Ответ: Этот вопрос вызван непониманием того, что на относительном уровне «я», личность, действительно существует. Есть два вида высокой самооценки. Первый проистекает от уверенности, имеющей под собой здравую основу, – это мужество и смелость, которые нам безусловно необходимы. Второй является высокомерием, основанным на заблуждениях, – это гордыня. Но если, занимаясь практикой, человек ощущает ее истинное влияние или результаты, этим можно гордиться, я имею в виду – радоваться.
В своем труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева описывает различные виды высокой самооценки. Суть одного из них – иметь мужество считать, что ты можешь то, чего другие не могут, это не гордыня, а сила воли, которая вовсе не противоречит смиренному и почтительному отношению к другим.

Гордыня основана на совершенно ином образе мышления, чем мужество. При разрушении эго депрессия возникает скорее всего из-за неспособности постичь относительно существующее «я». И всё же, когда у вас разовьется некоторое представление о пустоте, появится иное, непривычное ощущение самого себя. Как правило, нам кажется, что «я» – это некая твердыня, независимая и весьма сильная. При новом понимании всё это уходит и остается ощущение простого «я», которое накапливает карму и совершает действия. Подобное самоощущение вовсе не вызывает депрессии.
Если вам сложно признать существование чисто номинального «я» и чисто номинальных причин и следствий действий, если на каком-то этапе, приняв бессамостность, вы не можете осознать принцип взаимозависимого происхождения, то лучше признать взаимозависимое происхождение и отказаться от бессамостности. Ведь есть много уровней бессамостности, и Будда, чрезвычайно искусный в методах, проповедовал учения о более грубых уровнях бессамостности тем, кто пока был не способен понять более тонкие уровни. Не следует думать, будто залог успеха – немедленный доступ к глубочайшему уровню бессамостности, а если он недоступен, то все усилия бессмысленны. Следует продвигаться постепенно, сообразно своему интеллектуальному уровню. В любом случае, взаимозависимое происхождение следует ценить больше, чем пустоту.

Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения.
В буддийских системах утверждается: поскольку результаты – страдания – являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами.

В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и не обязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.
Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель (санскр. бинду) – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.

Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?
Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко – они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания (тиб. пхова), пока тело еще не ослабело.

Любая система, признающая сознание-хранилище, не признает внешних объектов; объекты кажутся внешними сущностями, отдельными от воспринимающего их сознания, но в действительности по своей природе они неотделимы от ума.

МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

1. Ощущение[116], состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает.
2. Различение[117], то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой».
3. Намерение,[118] или внимание, направляющее ум к объекту.
4. Ментальное вовлечение[119], то есть фактор, привлекающий ум к объекту.
5. Соприкосновение[120], посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный.

Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они:
1. Устремление[123], то есть поиск объекта.
2. Убежденность[124], то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен[*].
3. Внимательность[125], то есть памятование об объекте, удержание его в уме.
4. Сосредоточение[126], или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас.
5. Знание (или мудрость)[127] – то, что подвергает объект анализу.

В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов:
1. Вера[128].
2. Совесть[129], помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами.
3. Чувство стыда[130], позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность[131], которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть[132], которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее.
6. Не-неведение[133], которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его.
7. Усердие[134], то есть воодушевленное стремление к добродетели.
8. Податливость[135], то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина[136], то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность[137].
11. Непричинение вреда[138].
Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути.

Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие:
1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое»[145]. Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое».
2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма.

Итак, выделяют три уровня сознания – грубый или низший (пять сознаний чувств), тонкий (восемьдесят концептуальных сознаний) и наитончайший (четыре пустых). Наиболее утонченный из последних – ум ясного света.

Наш основной ум сам по себе весьма благороден и чист, как очень честный президент, но на второстепенном уровне гнездится множество как благих, так и скверных помыслов, таких, как желание, высокомерие, обман и лицемерие, которые, подобно министрам или секретарям, дают сознанию множество дурных советов.

Тот, кто посвятил себя духовной практике, подобен солдату на поле брани; правда, он сражается не с внешним врагом, а силами неприятеля, которые обитают в нас самих. Вот наши истинные враги.
Поэтому необходимо поднять все добродетели своего ума на борьбу, на подлинное сражение, где нашими боевыми доспехами будет мудрость, а оружием – однонаправленная медитация – настоящая ракетная установка! Но ракету не запустишь голыми руками, без стартовой установки. Точно так же и мудрость невозможно использовать должным образом без однонаправленной внимательности.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Ср Ноя 29, 2017 8:34 pm), всего редактировалось 6 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вт Июл 23, 2013 8:53 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

КАРМА

Обусловленность, которой мы подвержены с безначальных времен, заставляет нас пребывать в уверенности, что скандхи обладают самобытием. Ведь какое бы явление ни возникло, мы относимся к нему как к самосущему – установленному «со своей стороны» – и цепляемся за эту видимость. Точно так же мы цепляемся и за видимость самобытия скандх.
Полагая, что скандхи, на основе которых определяется «я», обладают самобытием, мы также считаем, что и зависящее от них «я» является самосущим.

Когда возникают «я» и «другой», появляются привязанность и ненависть.
Когда появляется ощущение незыблемо существующего, осязаемого, надежного «я», возникает и чувство его отличия от другого – раз есть «я», есть и «ты», – что влечет за собой привязанность к одной из сторон и гнев, направленный на другую.

Поклоняюсь состраданию к существам-скитальцам,
Беспомощным, словно ведро в колодце, —
Сначала уцепятся за «я»,
А потом возникает привязанность к вещам: «Это мое».

Сначала блуждающие в сансаре существа зарождают представление об истинно существующем «я», а затем, как следствие, воображают, что есть и истинно существующее «мое». В силу этого они заключены в сансаре, как привязанное за веревку ведро, что беспомощно болтается в колодце, то поднимаясь, то снова опускаясь.

накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает преодоление соблазнов внешних удовольствий и сосредоточение на внутреннем блаженстве, возникающем при созерцании.
Карма, накапливаемая ради внутреннего удовольствия, после того как преодолено влечение к внешним объектам и возникла привязанность к блаженству сосредоточения, связана с первыми тремя уровнями сосредоточения. Такая карма называется неколебимой, так как принесет свои плоды.

ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Итак, первое звено двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения – безначальное неведение – это сознание, воображающее самобытие
Второе звено – это составное действие, или карма.
Третье звено – сознание, которое в своем причинном аспекте является сознанием, служащим основой для кармических отпечатков. Читтаматрины отождествляют это сознание с сознанием-хранилищем

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение?

Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же.
Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме.

Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают?
Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет.

я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни.

Можно размышлять так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, – всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием».
Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них».
полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья. Она действительно придает душевную силу.
Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на прекрасную возможность. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость – стальную решимость бодхисаттвы.

Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь.

попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг – это тело? Или враг – это ум?» – то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут.

Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него – следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вт Июл 23, 2013 8:54 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

РАЗВИТИЕ ШАМАТХИ

Приняв правильную позу медитации, сначала нужно сосредоточиться на дыхании – на вдохах и выдохах.
Итак, первое противоядие – это вера в достоинства сосредоточения. Когда есть вера, возникает и устремление к практике сосредоточения. А при наличии устремления появляется воодушевление в достижении сосредоточения.
Чтобы устранить такой изъян, как склонность забывать объект медитации, необходимо развивать внимательность. Хотя внимательность также применима и как противоядие от вялости и возбужденности ума, основным противоядием от этих изъянов является бдительность.
В качестве противоядия от неведения сосредоточиваются на взаимозависимом происхождении. В качестве противоядия от гордости мысленно делят себя на составляющие и поочередно сосредоточиваются на них. В качестве противоядия от беспорядочных мыслей сосредоточиваются на дыхании. В бирманской традиции особое внимание уделяют сосредоточению на вдохах и выдохах. Если вас одолевают беспорядочные мысли, вам лучше всего сосредоточиться на дыхании.

Знак того, что податливость ума вот-вот возникнет, – легкое покалывание в области мозга. Это ощущение нельзя назвать болезненным: оно довольно приятное. А возникает оно потому, что тело наполняет особый внутренний ветер. Такое ощущение бывает, когда тебе обреют голову, а потом положат на макушку теплую ладонь
Благодаря порождению этой способности ума, называемой податливостью, по телу начинает циркулировать благой ветер, или энергия, который становится причиной возникновения податливости тела.
На основе податливости тела порождается, в свою очередь, блаженство податливости тела, чувство комфорта, которое вы ощущаете во всем теле.
Это блаженство, порожденное лишь поглощенностью ума объектом созерцания, – плод устойчивой медитации.
Когда возникает блаженство телесной податливости, оно наполняет тело блаженством. Это телесное блаженство, в свою очередь, порождает блаженство умственной податливости, которое наполняет блаженством ум. Сначала это радостное блаженство ума бывает слишком сильным, но постепенно ум снова приходит в равновесие, его возбуждение утихает, и на этом этапе вы обретаете неколебимую податливость. Именно на этом этапе вы достигаете полной шаматхи.

По мере того как внешние отвлечения ослабевают, ум начинает ощущать свою истинную природу – природу света и способности к познанию, и благодаря этому в нем возникает всё меньше хороших и дурных мыслей. Даже если мысли возникают, они, как пузыри на воде, не способны течь непрерывным потоком и мгновенно исчезают.

Еще одна особенность состояния шаматхи заключается в том, что, когда вы пребываете в медитативном равновесии, видимость вашего собственного тела и другие не возникают. У вас появляется ощущение, что ваш ум – безграничная пустота, неотделимая от пространства.

у всех нас уже есть опыт достижения этих состояний ума.

На вопрос о том, как сделать счастливыми других, буддизм отвечает, что все удовольствия и страдания – результат наших собственных поступков, а не что-то приходящее извне, и поэтому живые существа должны сами понять и правильно выполнять те действия, которые принесут им счастье. Следовательно, самый действенный способ помочь другим – это научить их тому, что следует применять на практике и что исключить из своего поведения. А чтобы знать всё многообразие таких действий, нет иного пути, кроме как стать всеведущим. Как я уже говорил, этого можно достичь, только устранив все препятствия на пути к всеведению, а тот, кто полностью и навсегда преодолевает препятствия к всеведению, становится буддой. Таков путь, который приведет вас к осознанию: чтобы принести другим полное благо, необходимо достичь собственного просветления.

Когда пред умом не предстают
Ни действующие явления, ни бездействующие,
Тогда, поскольку больше ничего не проявляется,
Невосприятие приносит умиротворение.

Когда посредством рассуждений мы придем к выводу, что, хотя все явления, казалось бы, существуют отдельно от воспринимающего их сознания, на самом деле они по своей сути одно с этим сознанием, мы постигнем пустоту.
Когда мы постигаем, что объекты не существуют как нечто внешнее по отношению к воспринимающему их сознанию, эти объекты перестают казаться нам самостоятельными, незыблемыми основами желания, ненависти и прочего.

Сознание, одуревшее от сна, видит предметы в своих грезах.
Тот, кто находится под воздействием чар, видит лошадей, слонов и прочее.
Эти видения не имеют реального бытия —
Они всего лишь порождение ума.


Так же «я» и другой, сансара и нирвана,
Все явления – лишь творения сознания и понятий.
А в остальном у них нет ни толики собственного бытия.
Можно установить, если наблюдать собственный заблуждающийся ум.


МАНТРАЯНА

Глубина и уникальность Мантраяны состоит в том, что в ней можно за короткий срок и в полной мере достичь медитативного сосредоточения – единства шаматхи и випашьяны, а в качестве основного способа достижения этого сосредоточения используется созерцание не внешнего объекта, а внутреннего: собственного тела как тела божества. Более того, за основу принимается собственное тело, созерцаемое как тело божества; при этом постигается его конечная природа – пустота от самобытия. Это сочетание постижения пустоты и явленного силой бодхичитты божественного тела называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное есть пустота, а проявленное есть побуждаемое силой бодхичитты порождение в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой.

Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в основном с помощью воображения, а на втором – стадии завершения – действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вт Июл 23, 2013 8:54 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Путь к просветлению

Полностью - тут:
http://bookmate.com/books/IY5vrWR4





ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Лекция Далай-ламы XIV


Для того чтобы освободиться от циклического существования, необхо-
димо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение являет-
ся первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также
нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто же-
лает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой
колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать прос-
ветленным, называемое сознанием просветления (бодхи-читта). Итак, три
аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный
взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные
стороны пути.

Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет
пути к счастью.
нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас.


Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но
трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет
иного способа добиться хороших результатов.
Будда: "Я указываю вам Путь освобождения, но
знайте, что само освобождение зависит от вас".

"Нет ничего такого, что выполнять
Было бы трудно привыкнуть".

Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере то-
го, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть
созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна
производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда: "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь". Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских уче-
ний.

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни
Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления
к наивысшему просветлению,
То тогда не будет источника изумительного блаженства
непревзойденного просветления
Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение
стать просветленным.

Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному созна-
нию (бодхи-читта), является особым отношением к поиску вашего собс-
твенного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради жи-
вых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом наме-
рения.

Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправиль-
но воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лжеп-
редставление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают
действия, повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уноси-
мыми четырьмя сильными течениями реки страдания. Мы привязываемся к
этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной тем-
ноты, окружающей нас неправильными представлениями о том, что другие
феномены, и прежде всего ментальные и физические совокупности, участ-
вующие в установлении номинального Я, также существуют сами по себе.
Основываясь на этом, мы создаем лжепонятия "Я" и "мое" как о существу-
ющих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, не-
нависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, кото-
рые в свою очередь накапливаются в качестве кармы, туго стягивающей
нас оковами.

"Желая избавленья от страданья (духкха),
Они мчатся прямо во страданье.
Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения
Разрушают свое счастье, словно враги".

Хотя люди не хотят страдания, они несутся в его объятия. Хотя они
жаждут счастья, из-за омраченности они добиваются прямо противополож-
ного.

Без знания обо всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и действенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо дос-
тичь буддства: ради эффективного служения живым существам.

Если, чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохра-
няется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствую-
щим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выка-
зываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления.

Важно осознавать, что ваши личные качества не сразу и не полностью
преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши
сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут меняться
постепенно. Отличия не будут тут же бросаться в глаза, но только со
временем. Если вы культивируете человеколюбивый замысел медленно и
постоянно, то по прошествии пяти или десяти лет заметите изменения,
произошедшие с вашим образом мыслей и действий, Результаты ваших уси-
лий в совершенствовании будут явно различимы.
Разве возможно такое: Будде
пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем
обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть.
Итак, необходимо непрестанно заниматься причинами, которые будут препятство-
вать искажению ума, исполненного желанием, в этой жизни или в будущих
воплощениях.

Затем, нельзя удовлетворяться простым стимулированием порождения
желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-
ние вызывать практически.

Основой альтруистического просветленного сознания во все времена
являлись доброе сердце и добрый ум. Каждый из нас может извлечь поль-
зу, культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни
злословие, ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются
в дела такого рода, они делают это даже не ради заботы о личном, но
именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце
чистыми и добрыми

Некоторые люди умеют сопротивляться трудностям, а другие нет. Разница между ними во внутренней позиции.

Что является важным, так это покорность ума, умение быть добрым человеком. Если мы практикуем это учение, то нирвана постепенно придет

Без индивидуальных усилий и практики три драгоценности
не могут обеспечить никакого прибежища.

Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами пос-
тижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работай-
те над средствами реализации пустотности". Это потому, что значение
взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности, и наобо-
рот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхож-
дения. Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понима-
ние значения взаимозависимого происхождения, и наоборот. Оставляя в
покое одну из этих крайностей, он заявляет, что усилия должно напра-
вить на постижение взаимозависимого происхождения.
Пустотность нужно понимать не как простое отрицание всего, а как
отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимо-
зависимому происхождению.

Кто же, видя причину и следствие
всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,
Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты
(как за существующие независимо),
Тот вступает на путь, который позволителен Будде.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Сен 15, 2013 8:01 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

БУДДИЗМ ТИБЕТА Далай лама XIV



Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/buddhism.htm


Причины круговорота бытия

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" даже во сне. Эта ложная концепция "я" появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. "пусты"..) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Практика высшего медитативного сосредоточения (шаматха).

Суть безмятежности — это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию;.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.

Пять ошибок, которые нужно отбросить:

1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.
Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).
Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.

девять состояний сосредоточенности:

1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним.
Так развивают безмятежность.

Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации",
После достижения безмятежности сознание уже послушно,. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Практика высшей мудрости

Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
"Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".

отрицание самобытия и называется пустотой.
Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?
Хотя природа явлений заключается в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности концепции самосущего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, кажутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими.

Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, — это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, — тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", — не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.

Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется — всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, — тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"

Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. — Примеч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невозможно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.

Но помимо тождества или различия нет других способов сосуществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.
Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" — каким оно представляется нашему уму — не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" — этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям — таким, как форма, звуки, вкусы и запахи — и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

Что же касается смысла того, что все явления не обладают самобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления.

Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.

когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.


_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Сен 15, 2013 8:03 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Далай лама XIV ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ

Цитата:
Аннотация

Сострадание - сопереживание другим людям и желание освободить их от страданий. Но как научиться состраданию? Как преобразовать эгоизм в великодушие?
Его Святейшество Далай Лама просто и ярко говорит о каждодневной буддистской практике сострадания и показывает, что путь к состраданию лежит через медитацию.
Книга "Открытое сердце" представляет собой введение в основные духовные практики тибетского буддизма. Книга предлагает курс медитаций, от самых несложных до требующих высокого мастерства, и знакомит читателя с психотехниками, позволяющими приверженцам различных вероисповеданий изменить свое сознание, открыть сердце и усмирить разрушительные эмоции. Такими практиками можно заниматься в любое свободное время, преобразуя бесцельный и беспокойный ум в дисциплинированный и открытый.





Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/206621

Мы должны твердо решить радикально изменить эти наклонности и заменить их новыми привычками. Подобно тому, как привитая к старому дереву ветка постепенно впитывает его жизнь и рождает новое дерево, так же и мы должны взращивать в себе новые привычки, сознательно следуя практикам добродетели. В этом истинные смысл и цель практики медитации.
Мы должны впитать истинность учения Будды глубинами собственного существа, так, чтобы оно отразилось в нашей жизни.
Если мы прилежно следуем такому направлению мыслей, наше терпение развивается естественным образом, крепнет день ото дня, месяц от месяца, год от года. Процесс укрощения ума долог. Путь духовного совершенства долог. И мы должны выбирать его со вниманием и убедиться в том, что он включает в себя все методы, ведущие к нашей цели. Мы должны уметь замедлить шаг и ползти, как улитка, пребывая в глубоком сосредоточении

Закрепляющая медитация

Закрепление происходит, когда мы сосредоточиваем ум на избранном объекте, не вовлекая в процесс анализ или логическое мышление.
В главе «Спокойствие ума», мы рассмотрим технику совершенствования закрепляющей медитации до такого уровня, когда можно поддерживать однонаправленное сосредоточение на объекте сколь угодно долго.
Уже сам по себе этот процесс воздействует на ум. Затем, когда мы однонаправленно сосредоточиваемся на предмете, наш ум сливается с ним.

Благодаря таким ощутимым переживаниям можно интуитивно постичь, что непрерывная практика приводит к еще более удивительным достижениям, подобным достижениям святых прошлого.

Один прославленный тибетский отшельник свел всю свою практику к наблюдению за собственным умом. Когда бы у него ни возникали дурные мысли, он рисовал на стене своей комнаты черную метку. Поначалу все стены были черными; но по мере роста внимательности его мысли становились все более чистыми и белые пометки начали замещать черные. Мы должны быть такими же внимательными в повседневной жизни.

Любящая доброта

Нужно использовать реального человека как объект медитации, а затем усилить сострадание и любящую доброту по отношению к нему до такой степени, чтобы испытать их по-настоящему.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Сен 18, 2013 4:39 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Медитация Лекция Далай-ламы

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/dalailama/dalai-02.htm


Медитация Лекция Далай-ламы XIV-го


Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя.
Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее.

Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?
К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным?
Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!" Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность.

Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину.
Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?
Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.
Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.
Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.
Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Сен 18, 2013 4:40 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Медитации на каждый день - Далай-лама

Цитата:
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай-ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.
Далай-лама (Тензин Гьяцо) известен во всем мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся ученый и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.
Согьял Ринпоче воплощает динамическую энергию, высокий дух и прямую передачу - отличительные признаки великой традиции Дзогчен, к которой он принадлежит.


Полностью - тут:
http://www.litmir.net/br/?b=157670&p=1



_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Сен 18, 2013 4:40 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Какие бы мысли и эмоции ни возникали в медитации, позволяйте им появляться и исчезать, словно они волны в океане. О чём бы вы ни помыслили, пусть мысль появится и исчезнет, без всякого напряжения. Не цепляйтесь за мысль, не укрепляйте её и не потакайте ей. Не держитесь за мысль и не пытайтесь усилить её. Ни следуйте за мыслями, ни приглашайте их. Уподобьтесь океану, глядя на его волны, или небу, созерцая плывущие облака.
Скоро вы увидите, что мысли подобны ветру, что они приходят и уходят. Тайна заключается в том, чтобы не «думать» о мыслях, а позволять им течь через ваш ум, тогда как ваш ум свободен от их влияния.

Будда сидел на земле с безмятежным и смиренным достоинством, над ним и вокруг него синело небо. Эта картина словно бы показывает нам, что в медитации мы сидим с открытой как небо установкой ума, и всё-таки мы по-прежнему присутствуем, мы уравновешены и укоренены. Небо это наша абсолютная природа, у которой нет границ, которая беспредельна, а земля это наша реальность, наше относительное, обычное условие.
Умирая, мы оставляем всё позади, особенно это тело, которое так лелеяли, на которое так слепо надеялись и в котором изо всех сил старались сохранить жизнь. Но наши умы зависимы не более, чем наши тела. Просто несколько минут созерцайте свой ум.
Вы увидите, что ум подобен блохе, он постоянно скачет туда-сюда. Вы увидите, что мысли возникают беспричинно, без всякой связи с чем-то. Нас увлекает хаос каждого мгновения, и мы становимся жертвами переменчивости своего ума. Если мы знакомы только с этим состоянием сознания, тогда крайне рискованно в миг смерти опираться на свой ум.

Знайте, что все вещи подобны миражу, воздушному замку, сновидению, призраку, без сути, но с видимыми качествами. Знайте, что все вещи подобны луне, что сияет в ярком небе, и отражается в ясном пруду, хотя луна никогда не погружалась в него. Знайте, что все вещи подобны эху, которое вторит музыке, звукам, плачу, и всё же в этом эхо нет мелодии. Знайте, что все вещи подобны фокуснику, который показывает свои трюки, с помощью лошадей, волов, тележек и прочего. Ничто не бывает таким, каким кажется.
Гаутама Будда


Проведя многие жизни в невежестве, мы склонны отождествлять всё своё бытие с эго. Самая большая победа эго заключается в том, что оно внушило нам, что его высшие интересы это и наши высшие интересы, и даже принудило отождествлять своё выживание с его выживанием. Это суровая ирония, ведь цепляющееся эго составляет коренную причину всего нашего страдания.
И всё же эго так убедительно, а мы так долго поддаемся его обману, что нас ужасает мысль о том, что когда-нибудь мы можем лишиться своего эго. А эго нашептывает нам, что если мы утратим его, то потеряем всю прекрасную человечность.

В момент смерти самое главное это состояние нашего ума. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить своё следующее рождение несмотря на свою отрицательную карму. А если мы огорчены и деморализованы, то можем навредить себе, даже если жили добродетельно. Это значит, что последняя мысль, эмоция, появившаяся у нас перед смертью, имеет решающее значение в формировании нашего непосредственного будущего.
Поэтому мастера подчёркивают, что качество среды, в которой мы проводим свои последние дни, самые важные. Что касается друзей и родственников, то мы должны постараться вызвать положительные эмоции и благоговейные чувства вроде любви, сострадания и преданности. Нам нужно постараться помочь им освободиться от цепляния, стремления и привязанности.

Практика осознанности растворяет нашу отрицательность, агрессию и беспокойные эмоции, которые набирали силу на протяжении многих жизнен. Нужно не подавлять эмощ1и и не потакать им, а воспринимать свои мысли и всё, что с ними связано, терпимо и великодушно. Тибетские мастера говорят, что щедрость, исполненная мудрости, источает аромат безграничного пространства, в котором так тепло и уютно, то вы чувствуете в таких условиях защиту и безопасность, словно вы укрыты одеялом из лучей солнечного света.

Невероятно трудно пребывать в сосредоточении на природе ума, даже на миг, не говоря уже об определении одной мысли или эмоции, когда она возникает. Мы часто предполагаем, что только оттого, что мы понимаем что-то интеллектом (или нам кажется, что мы понимаем), мы тем самым уже постигаем явление. Это большое заблуждение. Для этого нужна зрелость, которой достигают лишь по прошествии многих лет слушания, созерцания, размышления, медитации и активной практики.

В позе медитации самое главное — держать спину прямой, чтобы она была как стрела или стопка золотых монет. Тогда внутренняя энергия, прана, будет легко течь по тонким каналам тела, и ваш ум обретёт состояние подлинного покоя. Ничего не вызывайте силой. Нижняя часть позвоночника естественным образом изогнута. Позвоночник должен быть расслабленным, но подтянутым. Голову следует уравновесить относительно шеи. Удерживать позу должны ваши плечи и верхняя часть тела, поэтому эти части должны быть в тонусе.

В океане есть грубые и мягкие волны. У нас возникают сильные эмоции: гнев, желание, зависть. Настоящий практик осознаёт их не как препятствие, а как возможность. Вы реагируете на возникновение подобных эмоций с привычной склонностью привязываться или испытывать отвращение, поэтому вы не только смущены, но и утратили осознанность, лишились основы Ригпы. Реагируя на эмоции подобным образом, вы лишь усиливаете их и ещё сильнее обвязываете себя цепями заблуждения.
Великая тайна буддизма открывается вам, когда вы проходите через иллюзии и понимаете их истинную природу, осознаёте яркое проявление энергии Ригпы. Когда вы научитесь делать это, смущающие эмоции не могут охватить вас и просто растворяются подобно тому, как бурные волны с ревом накатывают на берег, но потом отступают в безмятежный океан.

Вообразите человека, к которому вы испытываете тёплые чувства, себя, особенно если он страдает, испытывает боль. Во время вдоха воображайте, что с состраданием принимаете все его муки, всю боль, а во время выдоха мысленно посылайте ему своё тепло, здоровье, любовь, радость и счастье.
А теперь постепенно расширьте круг своего сострадания, чтобы сначала обнять других людей, к которым вы испытываете тёплые чувства, затем тех, к кому вы равнодушны, а потом и тех, кого вы считаете злыми, жестокими людьми. Позвольте своему состраданию стать вселенским, охватить всех наделённых чувствами существ без исключения.

В обычном уме мы воспринимаем поток мыслей как нечто постоянное, но в действительности это не так. Вы будете сами открывать, что между мыслями существуют промежутки. Когда предыдущая мысль миновала вас, а будущая мысль ещё не возникла, вы всегда найдёте промежуток, в котором проявляется Ригпа, природа ума. Итак, медитация призвана позволить мыслям стихнуть, сделать промежуток между ними более очевидным.

Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: «Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая высшая это медитация осознания смерти».

Жизнь это не что иное, как постоянные колебания между рождением, смертью и переходом, поэтому переживания бардо случаются у нас всё время, они составляют главную часть нашего психологического воспитания. Однако обычно мы забываем бардо и их промежутки, когда наш ум переходит от так называемой устойчивой ситуации к следующей ситуации. Мы привычно забываем переходы, которые непременно имеют место.
Все учения помогут нам что-то понять, каждый миг нашего опыта есть бардо. Когда проявляется какая-то мысль, эмоция исчезает, и проявляется суть ума. Особенно в мгновения коренных перемен учения делают нас осознанными, поистине подобными небу, и тогда у изначальной природы ума появляется возможность проявиться.

Как бы серьёзно вы ни заболели, помните о том, что беспокоиться всё равно бесполезно. Тревоги лишь усугубляют уже ваши страдания. Я часто упоминаю индийского святого Шантидеву, который сказал: «Если решение есть, тогда какой смысл беспокоиться? Примените его к жизни. А если решения нет, тогда какой смысл беспокоиться?» Из-за своей тревожности вы будете страдать ещё сильнее.

Что нам «делать» с умом в медитации? Совсем ничего. Просто оставьте его в покое. Один мастер описал медитацию как «ум, который находится в пространстве, но которого нет».

Что бы ни происходило, никогда не отчаивайтесь. Тот, кто говорит себе: «Я добьюсь успеха», обязательно достигнет своей цели. Но если вы думаете: «Это невозможно, мне недостаёт таланта, у меня никогда ничего не получится», тогда вас непременно постигнет неудача. тибетская поговорка говорит: «Невозможно избавиться от бедности, утратив мужество».

Смерть это высшая точка жизни, поэтому очень полезно подготовиться к ней. Мы должны размышлять о том, что смерть неизбежна. Нам следует осознать, что она представляет собой составную часть жизни, так как у жизни обязательно есть начало и конец. И бессмысленно пытаться избежать смерти.

Полностью расслабьтесь, приведите в состояние полного покоя свой истощенный ум, беззащитный перед нападками кармы и невротических мыслей, беспомощный перед неумолимой яростью бушующих волн в бесконечном океане самсары».

Кроме всего прочего, нам нужно питать свою подлинную самость (так мы можем называть свою природу Будды), потому что мы очень, часто делаем губительную ошибку, отождествляя себя со своим смущением и при его посредничестве вынося себе оценки и осуждая себя, что уменьшает любовь к себе, от чего мы и так уже сильно страдаем.

Если в отношении ума мы знаем только то, что растворяется после нашей смерти, тогда мы не имеем никакого понятия о том, что продолжает существовать, не знаем о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому для нас очень полезно познакомиться с природой ума, пока мы ещё живы. Только тогда мы подготовимся к тому моменту, Когда он сам спонтанно и мощно проявится в миг смерти. Учения советуют осознавать его «естественно, как ребёнок, который взбирается на колено матери». Пребывая постоянно в этом состоянии, вы в конце концов освободитесь.

Миларэпа сказал: «Не тешьте себя надеждами на самореализацию, лучше всю жизнь практикуйте».

Независимо оттого, признаёт человек перерождение или нет, всё равно религиозному человеку в миг смерти важнее всего остановить поток мыслей в грубом сознании, вызвав чёткий образ Бога или другое положительное ментальное состояние. В идеале, человек должен сохранять как можно более чистое состояние ума и избегать всего, что способно омрачить его.
Для тех, у кого нет религии, иначе говоря духовного пути, чьё мировоззрение далеко от религиозности, в миг смерти важнее всего сохранять покой и расслабленность, ясно уяснить себе, что смерть это естественный процесс, представляющий собой часть жизни.

Теперь, когда бардо этой жизни проясняется передо мной, я отброшу лень, для которой в жизни нет времени. Я вступлю цельно на путь, где слушают и слышат, размышляют, созерцают и медитируют. Я буду оттачивать осознанность и чётко воспринимать путь. Я реализую просветлённый ум. Теперь, когда я обрёл человеческое тело, у меня нет времени, ступая по пути, позволять уму блуждать.
Падмасамбхава

Если мы не отвлекаемся и никак не пользуемся умом, а просто пребываем в безмятежном состоянии чистой осознанности, это и есть Ригпа. Если же мы беспокоимся, мечемся и цепляемся, тогда это никакая не Ригпа, ведь она есть состояние, в котором больше нет сомнений. По сути, нет даже ума для того, чтобы сомневаться — вы видите прямо. Если вы пребываете в этом состоянии, тогда полная и естественная определённость и уверенность возникают вместе с самой Ригпой, и именно тогда вы и узнаете её.

Одна известная пословица звучит так: «Если ум не сложен, тогда он спонтанно блажен точно так же, как вода, которая не взволнована, по своей природе прозрачна и чиста».
Я часто сравниваю ум в медитации с кувшином грязной воды. Чем дольше мы не будем трогать и перемещать кувшин, тем больше частиц осядет на дне, тем самым позволив воссиять естественной чистоте воды.
Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в спокойном, естественном состоянии, он найдёт свою подлинную природу, которая есть блаженство и ясность.
основа обычного ума мешает нам пробиться к подобной небу природе нашего ума, даже если у нас бывают её проблески. Нам нужно оторваться от основы обычного ума для того, чтобы обнаружить и впустить свежий воздух Ригпы.

Когда вы практикуете, то порой оказываетесь в глубоком состоянии безмятежности. Чаще всего оно длится недолго, так как всякий раз возникает мысль или движение, словно волна в океане. Не отвергайте движение и не устремляйтесь исключительно к безмятежности, но продолжайте течь в своём чистом присутствии. Всепоглощающее спокойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, и всё, что возникает, представляет собой не что иное, как излучение Ригпы. Таково сердце и основа практики буддизма.
Здесь уместен такой пример: вы возвращаетесь на луче к солнцу. Вы идёте по следам возникающих явлений назад, к самому их корню, к основе ригпы. Когда ваше ведение окрепло, вас уже не обманывает, не отвлекает всё, что возникает, поэтому вы не подвержены заблуждению.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5961
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Ср Сен 18, 2013 4:41 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В медитации будьте как можно более спокойными и естественными. Выскользните из тисков своей беспокоящейся самости, перестаньте цепляться к чему-либо и расслабьтесь в своей подлинной природе. Вообразите свою обычную, эмоциональную, одержимую мыслями самость как кусок льда или масла, оставленный на солнце. Если вы чувствуете напряжение и ожесточённость, пусть агрессия растает в солнечных лучах медитации. Пусть покой поможет вам собрать разбросанный ум во внимание Спокойного Пребывания и пробудит в вас осознанность и интуитивное понимание Ясного Видения. Вы зайдите, что вся ваша отрицательность спала, агрессия растворилась, смущение, словно туман, испарилось в огромном, чистом небе абсолютной природы.

Не нужно страшиться и ужасаться, думая о смерти. Почему бы ни размышлять о ней, когда вы по-настоящему вдохновлены и расслаблены, когда вы удобно лежите в постели, когда вы где-то в отпуске или слушаете музыку, которая особенно радует вас? Почему бы ни размышлять о смерти, когда вы счастливы, находитесь в добром здравии, уверены и благоденствуете? Разве вы не замечаете, что иногда вы естественным образом вдохновляетесь на такие раздумья? Тогда работайте осторожно, ибо в такие Моменты вы можете получить мощное переживание, которое мгновенно изменит для вас всю картину мира. В такие моменты прежние верования разрушаются, и вы обнаруживаете, что преображаетесь.

Я дам вам один практичный совет: когда ваш ум объят беспокойством, сморите вниз, а когда он туп и сонлив, смотрите вверх.

Старайтесь ничего не навязывать уму. Когда вы медитируете, то не должны навязывать себе покой. Не нужно преисполняться торжественности или чувствовать, будто вы принимаете участие в каком-то особом ритуале. Освободитесь даже от мысли о том, что вы медитируете. Пусть ваше тело остаётся в естественном положении, а дыхание будет спонтанным.
Считайте себя небом, удерживайте всю вселенную.

Будда осознал, что неведение в отношении своей подлинной природы есть корень всех страданий самсары, а сам корень неведения это привычная склонность ума отвлекаться.
Если мы будем препятствовать отвлечению ума, то покончим с самой самсарой. Будда понял, что самое главное это привести ум домой, к его подлинной природе, через практику медитации.

«Несмотря на то, что созерцатель оставляет медитацию, медитация не оставляет созерцателя».

Чистая осознанность этого самого мига и есть настоящий Будда. В открытости и довольстве я нашёл Будду в моём сердце. Просто расслабившись в этом простом, открытом и естественном состоянии, мы получаем благословение бесцельного самоосвобождения от всего, что возникает.

Что бы вы ни делали, не отсекайте боль. Примите свою боль и останьтесь неуязвимыми. Каким бы глубоким ни было охватившее вас отчаяние, примите свою боль такой, какая она есть, потому что она, по сути, пытается передать вам бесценный дар: возможность открыть через духовную практику то, что лежит за пределами печали.
Руми пишет: «Горе может стать садом сострадания. Если вы держите своё сердце открытым для всего, тогда ваша боль может стать вашим лучшим союзником в поиске любви и мудрости».

Ярко представьте себе ситуацию, в которой вы совершили дурной поступок, о котором теперь сожалеете и который не хотите даже вспоминать.
Когда вы делаете вдох, примите полностью ответственность за свои поступки в этой конкретной ситуации, не пытаясь оправдать своё поведение. Ясно уясните себе, что вы поступили дурно и от всего сердца попросите прощения. А теперь, когда вы делаете выдох, излучайте вовне примирение, прощение, исцеление и понимание.
Итак, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление причинённого вреда. Вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.
Это упражнение особенно мощное.

В действительности важна не столько практика сидения, сколько состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Это спокойное и уравновешенное состояние ума вы должны сохранять во время выполнения любых дел.

Считайте миг смерти незнакомой пограничной зоной ума, ничейной территорией, в которой мы, с одной стороны, не понимая иллюзорную природу своего тела, страдаем от сильного эмоционального потрясения, вызванного утратой тела, а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, которая берёт начало в отсутствии этого самого тела.

Когда мы освобождаемся от тела, которое так долго в полной мере определяло наше воззрение на нас самих, кармическое видение одной жизни полностью истощается, но ещё не начала формироваться карма будущего.
В смерти появляется «промежуток», пространство, в котором в изобилии открываются громадные возможности. Это миг громадной силы, в котором имеет значение только точное состояние ума. Отделённый от физического тела, ум стоит в наготе, поражаясь тому, что он всегда был архитектором нашей реальности.

Для того чтобы медитация получилась, необходимо создать спокойные и благоприятные условия. Прежде чем мы обретем господство над своими умами, нам нужно сначала успокоиться их сферу.
Сейчас наши умы похожи на пламя свечи. Оно неровное, пляшущее, коптящее, пронизанное насильственными ветрами наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть ровно, только если мы успокоим воздух. Мы начнём получать проблески природы ума и укореняться в нём, только когда устраним вихрь мыслей и эмоций. Когда мы обретем уравновешенность в медитации, шумы и все отвлечения будут воздействовать на нас меньше.

В медитации отрицательные переживания становятся самыми отвлекающими, потому что мы считаем их дурным знаком. Но отрицательные переживания в нашей практике это скрытые благословения. Попытайтесь не реагировать на них отвращением, как обычно, а лучше осознайте их в истинном качестве, простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидениям.

Осознание истинной природы переживания освобождает вас от опасности переживания, и в конечном итоге отрицательное переживание может стать источником полного удовлетворения. На свете есть немало историй о том, как мастера работали с отрицательными переживаниями и превращали их в катализатор реализации.
. Обычно, мы усугубляем свои физические страдания тревогами и тайными страхами.
Если мы считаем страдание отрицательным и ненормальным, а себя воспринимаем как жертв, тогда жизнь становится несчастьем. Всё дело в самом нашем подходе. Счастье возможно только тогда, когда никакое страдание не повергает нас в уныние.

Согласно буддизму, размышления о реальности страдания никогда не вызывает ни пессимизм, ни отчаяние. Такие размышления позволяют нам обнаружить главные причины нашего затруднительного состояния, связанного с желанием, ненавистью и невежеством, а потом освободиться от них. Под словом «невежество» мы подразумеваем непонимание подлинной природы людей и вещей. Оно создаёт ещё два яда. Когда невежество растворяется, желание и ненависть теряют опору, и источник нашего страдания пересыхает. В результате мы переживаем спонтанное, альтруистическое счастье и больше не подвержены отрицательным эмоциям.

Велика и безмятежна, свободна от всякой сложности, пребывает лучистая ясность за пределами ума концептуальных представлений. Такова глубина ума Победивших. Там ничего не устранить и ничего не добавить. Это просто безукоризненно, и оно естественным образом смотрит на себя.

Людей может испугать даже мысль о медитации. Когда они слышат слова «растворение эго» или «пустота», то полагают, будто они, переживая эти состояния, всё равно как распахнут дверь космического корабля и полетят в чёрную дыру. Это чепуха. Но в мире, в котором царит суматоха, нас ужасают безмолвие и безмятежность. Мы защищаемся от них суетливой деятельностью, не осмеливаясь смотреть в природу своего ума.

Миларэпа сказал: «Моя религия это жить и умирать без сожаления».

Основа, на которой буддисты принимают концепцию перерождения, это принципиальное продолжение существования сознания... Если вы пойдёте назад по следам своего нынешнего ума, то обнаружите, что эти следы ума ведут в бесконечность. Вы поймёте, что это измерение не имеет начала. Следовательно, существуют последовательные перерождения, которые позволяют существовать этой непрерывности ума.

В вас два человека. Во-первых, эго, болтливое и требовательное, истеричное и расчётливое, а во-вторых, духовное естество, к чьему тихому голосу вы прислушивались очень редко. Когда вы слушаете учения и воплощаете их в жизнь, ваш внутренний голос, внутренняя мудрость, проницательность, которую буддисты называют распознающей осознанностью, пробуждается и укрепляется, и вы делаете различие между её наставлением и шумными, отвлекающими голосами эго. Память о своей настоящей природе со всем его великолепием, возвращается к вам.

Для того чтобы получить непосредственную помощь, нам нужно лишь попросить. Разве Христос не говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и откроется вам. Каждый получит то, что просит, и найдёт, то что ищет»? И всё-таки труднее всего для нас просить. Мне кажется, что многие из нас, вряд и знают, как просить. Иногда оттого, что мы высокомерны, иногда оттого, что мы не желаем искать помощь, иногда оттого, что мы ленивы, иногда оттого, что наши умы так забиты вопросами и так смущены, сбиты с толку, что до нас не доходит простота просьбы.
Перелом в исцелении алкоголиков и наркоманов наступает тогда, когда они признают свою болезнь и просят помощь. Так или иначе, все мы опьянены самсарой. Помощь придёт к нам, когда мы признаем свою привязанность и просто попросим помощь.

Представьте себе, что вы никогда в жизни не умывались, и однажды вы решаете принять душ. Вы начинаете скрести кожу и с ужасом отмечаете, что грязь отваливается от вашей кожи и стекает с тела. Что-то не так, ведь вы полагали, что будете становиться всё более чистыми, но видите лишь грязь. Вы паникуете и выскакиваете из душа в убеждении, что не стоило начинать очищение. Но в таком случае вы становитесь ещё более грязными, чем прежде. Вы не знаете, что самое мудрое это сохранять спокойствие и закончить мыться. Какое-то время вам может казаться, что вы становитесь ещё более грязными, но если вы будете продолжать мыться, то станете чистым и свежим. Таков процесс очищения.
Когда возникает сомнение, считайте его препятствием, осознавайте его как понимание, которое просит очищения и освобождения. Знайте, что это не главная трудность, а просто стадия процесса очищения и обучения. Позвольте процессу продолжиться и завершиться, не теряйте доверие и решимость. Таким путём следовали все великие практики прошлого, которые говорили: «Нет лучшей брони, чем настойчивость».

Если в миг смерти вы сможете уверенно объединить свой ум с умом мудрости мастера и замереть в покое, тогда я уверяю вас в том, что у вас всё будет в порядке.
Наша жизненная задача — добиваться слияния с умом мудрости мастера, чтобы единство было естественным во всех действиях. Тогда сидение, ходьба, поглощение пищи, сон, сновидения и бодрствование — всё это пронизывается живым присутствием мастера. Постепенно, спустя годы абсолютной преданности, вы начинаете понимать и осознавать все видимые проявления мудрости мастера. Все жизненные ситуации, даже те, которые кажутся трагическими и бессмысленными, всё отчётливее видятся прямым учением и благословением мастера, внутреннего учителя.

Из цветущего лотоса преданности, в центре моего сердца, проявись, сострадательный мастер, моё единственное прибежище! Мне досаждают прошлые действия и буйные эмоции. Для того чтобы защитить меня от своего несчастья, будь всегда драгоценным украшением на короне моей головы, мандалой глубокого блаженства, усиливая мою осознанность и внимание, молю тебя!
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Страница 1 из 6

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (18)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие