Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

Самоосвобождение и Лайя-йога
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Сб Ноя 04, 2017 5:13 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Непостоянство

Что значит правильная мотивация? Это значит задуматься о некоторых сторонах жизни, чтобы выработать намерение своего движения по пути. Обычно мы рекомендуем задумываться о четырех осознанностях.
Когда мы задумываемся о непостоянстве, наше сознание отрывается от захваченности бытом, обыденными вещами. Мы начинаем мыслить шире. Непостоянство — очень важный фактор, оно подвергает сомнению все ценности материального мира. Если бы не было непостоянства, мы могли бы наслаждаться этой жизнью и быть счастливыми, но, увы, это невозможно.
Мы живем во времени. Кто не понимает этого факта, все равно с ним столкнется. И лучше понять этот факт со всей остротой и ясностью, не отворачиваться от него, а бесстрашно посмотреть правде в глаза.
Мы живем в бесконечном мире. Мы — конечные ограниченные существа — живем в бесконечном мире, и он постоянно меняется. Но думать о непостоянстве для ума не очень приятно. А бесконечность вообще его может шокировать. Но я вам скажу: это надо делать. Надо делать уму такие прививки. Надо его встряхивать и поворачивать лицом к реальности. Делать это вновь и вновь, вновь и вновь говорить: «Где ты живешь? Посмотри, что это за мир? Какая Вселенная? Какие здесь процессы происходят? Где твоя жизнь? Каково твое место во Вселенной? Подумай, подумай. Не засыпай. Не будь таким наивным ребенком. Ты должен проделать большую работу. Потому что тебе надо сделать какие-то выводы в этой жизни и принять правильные решения. Ты сам главнокомандующий своего сознания. Никто за тебя не примет решение — ни боги, ни Гуру, только ты сам. Ты должен обработать огромное количество информации, чтобы сделать определенные выводы». От этих выводов зависит то, как мы будем жить, куда мы будем двигаться, куда направлять свое сознание. Размышление над непостоянством — очень важный способ быстро очистить свой ум от иллюзий, от всего того, что мешает. Задача духовной практики — превзойти непостоянство, достичь такого состояния, где время не работает.

Мастер обладает определенной мудростью, определенным знанием и определенной силой. Мастер — это чемпион мира по борьбе. Только с кем или с чем? Со своим умом. Когда-то он победил свой ум, не один раз, а много. Таким же образом и ученик, приходя к мастеру, может получить мудрость, методы и развить в себе внутреннюю силу, чтобы тоже победить свой ум, тоже стать чемпионом мира. Это возможно, если ученик будет постигать секреты, получать знания и развивать в себе внутреннюю силу.
Ум надо победить, потому что непостоянство — это и есть ум. Невежество, страдания, карма — это тоже ум. Рождение, смерть — это тоже ум. Но пока мы проигрываем уму, ум нас побеждает. Ум — непростая вещь. Это не только мысли. Ум — это и тонкое тело, и каузальное тело. Ум — это наше физическое тело. Ум — это энергии физического тела, это галактики, звезды, планеты, боги, демоны, — все это ум. Это может казаться удивительным, мы никогда так не думали о своем уме, что он такой большой и глубокий, но это так. Это все ум.
Сейчас наш ум нас победил, он нас легко побеждает. Но когда наш ум нас побеждает, мы не испытываем никакой радости, никакого счастья. Мы испытываем ограничения, страдания. Потому что ум — это не мы. Ум не должен нас побеждать, это несправедливо, это неправильно. Ум должен быть хорошим министром, слугой, но он не должен быть царем. Потому что когда нас побеждает ум, мы несчастны и страдаем. Но ум так могущественен, что часто мы не видим ни одного шанса, чтобы его победить.
В уме есть огромные силы, огромные возможности. Но у нас есть внутренний потенциал за пределами ума. Только обратившись к этому потенциалу, мы можем победить ум. Сами мы не можем победить ум, потому что если какая-то часть нашего ума отделится, это будет тот же самый ум, а ум сам себя победить не может. Мы можем победить ум, только опираясь на потенциал за пределами ума. Этот потенциал называется Атман, наше божественное Я. Он у нас у всех есть, но, пока мы не имеем к нему доступа, мы не имеем его силы, мы отделены, потому что мы сами и есть ум. Мы живем в уме, мы отождествлены с умом, мы мечтаем в уме.
Когда мы получаем Учение, надо зародить правильную мотивацию: «Я стремлюсь достичь Освобождения и Просветления ради того, чтобы превзойти непостоянство, ради того, чтобы победить свой ум. Я стремлюсь освободиться от закона кармы, реализовать драгоценное человеческое рождение. Я стремлюсь превзойти страдания и освободиться от своего ума, освободиться от кармы, которая с ним связана». Когда мы зарождаем такую правильную мотивацию, у нас появляется санкальпа, намерение, решимость. Мы что-то решаем сделать, чего-то добиться. Тогда мы можем действовать. Обычно когда мы стремимся освободиться от ума, то говорят, что мы от состояния человека переходим к состоянию садху.

Мотивация стать садху

Садху — это тот, кто практикует садхану, тот, кто занимается духовной практикой.
Если вы становитесь садху, вам надо понять Учение, методы, и применять эти методы. Надо стать живым воплощением метода, быть готовым долго практиковать метод, многое отдать, чтобы практиковать метод.
Методы могут быть разные. Методы базовых практик готовят ум, помогая вам развить концентрацию: концентрация, мантра, аналитические медитации. Методы мудрости (Праджня-янтра) помогают вам развить осознанность, созерцательность, медитативность. Методы работы с энергией (Шакти-янтра) помогают вам очистить каналы, пробудить свою энергию. Методы Нидра-янтры учат вас управлять собственным телом, тонким телом и преображаться в избранное божество, в божественное существо, контролировать мир сновидений, подсознания. Методы Нада-янтры учат вас объединяться с внутренним звуком. Методы Джьоти-янтры учат вас открывать внутренние видения. Нужно быть готовым посвятить этим методам всю жизнь. Тогда вы станете садху.
Как живет садху? Он просыпается утром, и некоторое время медитирует, читает мантру, он делает асаны, пранаямы, он слушает священные тексты, поет мантру, практикует созерцание. Если он в ритрите, то он практикует целый день с утра до вечера. В середине дня он обучается, что-либо изучает, получает наставления. Это жизнь садху. Если у садху есть привязанности, он старается от них избавиться. Если у садху есть беспокойство ума, он старается успокоить ум. Садху не любит тратить время попусту. Он сосредоточен, у него есть определенные задачи, которые он решает. Но умы людей сильно запутаны, поэтому им трудно стать садху. Им нужно многое изменить в своей жизни. Из состояния человека перейти в состояние садху — это значит завершить большую задачу своей жизни.
Мы зарождаем такую мотивацию: «Да стану я садху в этой жизни, чтобы достичь Просветления. Да покину я обусловленное человеческое существование. Да встану я на путь Дхармы». Когда вы зарождаете такую санкальпу (намерение), со временем, если вы ее постоянно подтверждаете, у вас появляется такая решимость.

Но когда вы решите по-настоящему стать садху, обнаружатся многие ограничения и препятствия. Это означает, что ваша карма, ваши внутренние демоны или ваши внутренние боги пытаются вас остановить, пытаются помешать тому, чтобы вы встали на путь Дхармы, хотят, чтобы вы оставались в прежнем статусе. Они не заинтересованы в вашей эволюции, в вашей трансформации, потому что тогда вы выйдете из-под их контроля, не удовлетворите их надежды и желания. Это значит, что тонкие слои его ума настроены на продолжение иллюзий, продолжение невежества, препятствуют ему, они противоречат его санкальпе, испытывают ее на прочность, пытаясь материализовать различные варианты подсознания.
Если ваша вера, решимость сильна, вы можете преодолеть все это. Если вы готовы заплатить большую цену, расстаться с привязанностями, страхом, надеждами, иллюзиями, если ваш выбор искренний, ваша вера искренняя, ничто не может вам помешать стать садху, ничто.

Садху нужно становиться, чтобы достичь освобождения от ума, от времени, потому что ум — это и есть время. Садху не нужно становиться, чтобы испытать некие мистические опыты, полетать в тонком теле. Если вы ради этого становитесь садху, вы разочаруетесь. Даже если вы полетаете в тонком теле, это не значит, что вы победили ум. Значит, вы пока не верите в свой выбор, вы не верите в то, что это ваш путь. Вы требуете чуда, как у Христа. Но это не истинная вера, это не истинный выбор. Настоящий садху ничего не ожидает. Он просто знает, что альтернативы нет. Он идет по пути без надежды, без страха, без ожиданий.
Но умы людей сильно запутаны, им не хватает веры, решительности.
Садху пытается преодолевать это непонимание и развивать джняну, мудрость. Он борется за мудрость, за понимание. Такая борьба называется тапасья. Садхана — это обычная практика, а тапасья — это интенсивная, усиленная практика.

Когда вы ежедневно практикуете садхану, применяете методы, постепенно ваш ум очищается, вы можете видеть реальность более глубоко. Путь Освобождения означает так развить свою осознанность, так отточить свой ум, чтобы из физической реальности начать проникать в тонкую, из тонкой начать проникать в измерение пустоты. В измерении пустоты ум работает не так, время работает не так. Отсюда происходит победа над умом, освобождение от ума.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Дек 04, 2017 7:43 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Как проникнуть в эти измерения, как очистить свой ум? Нужно начинать с установления духовной связи с Учением. Затем нужно учиться концентрации, нужно сделать свой ум сильным. Слабый ум ничего не может. Сильный ум способен на все. Не бойтесь потратить два, три года на концентрацию. Каждый день следует заниматься концентрацией на точке, на пламени свечи, на чтении мантры. Когда вы прочитаете миллион раз мантру Ом, сила вашего ума значительно вырастет. Когда вы начинаете реально практиковать, вы понемногу становитесь садху.

Не бойтесь потратить время на изучение философии. Философия не даст вам Просветления, но она упорядочит, дисциплинирует ваш ум. Она откроет новые горизонты. Она создаст основу. Когда достигнута концентрация, и сила концентрации такова, что вы можете свободно в течение часа удерживать в своем сознании какой-либо объект и сливаться с объектом, вы можете оставлять концентрацию, переходить к медитации, заниматься медитацией Пустоты.

Сначала надо заниматься медитацией понемногу, но регулярно, ежедневно. Это может быть медитация Махашанти, или Атма-вичара.
Затем вы должны медитировать все больше и больше. На некоторое время вы должны уединиться, чтобы медитировать с утра до вечера по десять часов в сутки по четыре сессии.
У вас должно быть стратегическое мышление. Вы должны спланировать свою садхану на 12 лет вперед.
Есть строгие ритриты, есть свободные. Если вы не чувствуете уверенности, что способны выполнять расписание, не надо насиловать себя, надо делать то, что можете, и брать свободный ритрит. Свободный ритрит — хорошая вещь, можно гулять, что-нибудь делать, можно не выполнять расписание. Главное — молчать, жить в уединении. Само молчание, само уединение трансформируют вас. Если вы способны три месяца молчать, это будет великое благословение для вас.
Постоянно концентрироваться, чтобы ничего не забыть.

Когда вы практикуете таким образом, дхьяна придет к вам, медитация придет к вам, понемногу к вам начнет приходить самадхи. Тогда вы постепенно начнете побеждать свой ум. Сначала ваш ум может взбунтоваться, ваши желания могут взбунтоваться, внутренние демоны начнут обольщать вас. Эго начнет предавать вас, ум начнет предавать вас. Ваша вера начнет колебаться. Нечистые мысли могут возникать, как будто им конца и края нет. Все это может быть и будет. Все это описано в опытах древних святых, в опытах христианских монахов. Это происходит со всеми. Вы должны победить в этой битве, вы должны одолеть демонов, должны взять под контроль свой ум, защитить себя от себя самого.
Ваши праны могут дисбалансироваться, вы должны научиться балансировать праны, заземляясь, гармонизируя праны, концентрируясь на чакрах, управляя ветрами, овладев искусством управления ветром. Вы должны научиться исцелять себя сами силой только концентрации. В это время у вас будет много сомнений, много желаний, трудно контролируемых карм. Это называется период уязвимости, каменистая пустыня души.
Но ваша вера поможет вам, ваше знание философии поможет вам, святые, если вы искренне к ним обращаетесь, помогут вам. Ваша воля, терпимость, смирение тоже помогут вам. Все будут вам помогать. Ваш ум будет вас предавать. Ваша вера будет колебаться. А святые будут вам помогать. Божества будут помогать. Ваши хорошие качества будут вам помогать.

Развернется серьезная борьба. Вы должны победить в этой борьбе. Нечистые части вашего ума будут сражаться с чистыми частями вашего ума. Ваше ложное эго (ахамкара) будет сражаться с вашим божественным Я. Темные силы внутри вас, которые были скрыты до этого, пробудятся, активируются. Но и светлые силы благословения, ваши внутренние ангелы и боги тоже пробудятся и выступят на борьбу с ними.
Ваше сознание, если вы не опытны и вера слаба, часто будет колебаться, и вы сами часто не будете знать, чью же вам сторону принять. Но если вы знаете Учение, вы не будете колебаться. Если у вас есть вера, у вас не будет проблем. Приняв сторону светлых сил, вы одолеете внутренних демонов, препятствия, колебания и водрузите знамя веры, знамя победы. Вы усмирите кармы, желания, праны, растворите эгоизм, привязанности, победите нечистые мысли силой чистого видения, угнетенное состояние «маленькой бедняжки» победите силой божественной гордости, скукоженный ум распахнете, сделаете его подобным Вселенной.

С этого момента вы станете настоящим садху. Переходный период закончится, каменистая пустыня души закончится. Придет истинная чистая вера, придут возвышенные безупречные качества, ум станет ясным, сильным, безмятежным. Из этого состояния, когда вы пройдете этот кризис, все вам станет подвластно, ничего не будет для вас недоступного. Вы сможете медитировать в самадхи, медитировать без перерыва по 10 часов.
Другой мир откроется перед вами. Это мир садху, другое измерение жизни. Уже ничто не будет вас беспокоить. У вас, конечно, останутся некоторые двойственные представления, и у вас еще не будет совершенного видения, но вы станете истинным садху, тем, кто вступил на путь и уверенно идет по нему.
Нужно пройти такой период, я честно предупреждаю. Все святые об этом пишут, это не секрет. Не знают только те, кто не практикует. Откройте книгу Иоанна Златоуста, христианских подвижников. Все это описано. Духовный путь — это также и битва, это борьба за определенные цели. Это не только воззрение, духовный путь — это также медитация и поведение. Тогда ум покорится вам, ум сдастся такому сильному сознанию.

Но одних только ваших усилий недостаточно. Даже когда вы разовьете в себе всю силу концентрации, решимости, нужна также милость, благословение. Всегда нужно благословение свыше. Поэтому нужно открывать свое сердце, взращивать преданность, веру, самайю, чтобы эта вера никогда не колебалась.
Я вам всем желаю стать духовными победителями, стать чемпионами мира по борьбе со своим умом. Ум будет отчаянно бороться. Он очень сильный соперник, очень хитрый, коварный. Вы должны узнать все его повадки. Вы должны очень много времени наблюдать за ним. ...Таким же образом вам надо наблюдать ум. Нужно наблюдать своего соперника. У вас сильный соперник. Об этом говорит Васиштха в «Йога Васиштхе». Он не раз уже одолевал вас в прошлых жизнях. Вы выходили с ним на борьбу, и он укладывал вас на лопатки. Но в этой жизни у вас снова появился шанс бросить ему вызов, одолеть его, получить чемпионский титул, что означает Освобождение.

Когда вы одолеете свой ум, вы обнаружите, что одолели время, что больше нет прошлого, будущего, настоящего. Вы одолели пространство, больше нет внешнего и внутреннего. Вы одолели карму, больше нет отпечатков, которые вынуждают вас поступать так или иначе, действовать механично. Больше нет кармы прошлых жизней, нет кармы будущих жизней. Нет нужды воплощаться, рождаться, страдать, умирать, испытывать ограничения. Все это будет завершено.
Вы увидите, что одолели всю Вселенную, потому что вся Вселенная — это ум. Когда вы все это увидите, вы поймете, что вы стали джняни. Вы откроете для себя свободный неописуемый мир без субъекта и объекта, мир как чистое сознание, которое вам покоряется, потому что вы сами стали выше ума. Такой мир мы обычно называем мандалой, измерением чистого видения.

В измерении чистого видения нет страданий, ограничений, конфликтов, там все божественно. Это мир, состоящий из вашего чистого сознания. Это мир полноты, игры, избытка, радости, азарта, мир квантовой неопределенности, мир огромных скоростей сознания. Это мир вездесущности, всеприятия: мир, где время свернуто в настоящий момент, где время не существует как линия, стрела из прошлого в будущее, где время может идти как угодно, а может вообще стоять; где пространство не является ни внутренним, ни внешним, и не связано с географией. Пространство становится таким, каким вы зададите его в уме. Это нелинейный, парадоксальный, неалгоритмичный, вероятностный мир, где возможно все. Таков мир джняни.
Это мир парения, игры. Мир, в котором нет границ; в котором нет центра в виде «я». Это мир, в котором вы не связаны одним телом; когда можно жить в физическом теле, в астральном теле, в каузальном теле, можно создать иллюзорное тело в облике божества; когда можно жить на земле, можно жить в чистых измерениях богов, в чистых странах, в божественных локах Шветадвипа, Кайласа, Индра-лока; когда можно силой разума создавать другой мир и жить в нем.

Это мир, в котором законов физики, присущих нашему миру, не существует, когда можно менять тоннели реальности, скользить по тоннелям реальности, из пустоты материализовывать новые тоннели реальности, новые события, вероятности, двигать вероятностями, управлять событиями как хочешь.
Когда субъект воссоединен с объектом, ты находишься в центре Вселенной. Когда махавакья «Ахам Брахмасми» является твоей сущностью, и ничто другое больше не является твоей сущностью; тогда Гуру-йога полностью реализована, и ты стал полностью един со своим Гуру. Когда Сатгуру внутри тебя и Сатгуру внутри Мастера — это одно и то же, один и тот же Сатгуру.
Квантово-вероятностные миры первозданного хаоса; миры творцов, предтеч мироздания; миры звездных конструкторов; миры тех, кто создает Вселенные, порождает Вселенные, мерность, топографию мира; миры бесконечных игр божественной силы, божественной воли, божественной власти, творения, поддержания, разрушения, сокрытия, божественной свободы — таково наше будущее.

Сделать шах королю сансары

Правильная мотивация зарождается, когда мы выражаем намерение следовать духовному пути Освобождения, тренировать свой ум, усмирять эго для того, чтобы обрести высшее перерождение, преобразиться в божество и, в конце концов, достичь Освобождения, т.е. мы выражаем намерение пройти по шестнадцати стадиям Учения.
Сансара — это как игра в шахматы. Жизнь уже бросила вам вызов. Тот факт, что вы здесь родились, уже значит — вам бросили вызов, вам бросили перчатку. Против вас играет время, закон кармы и все, что называют обусловленностью. Причем, хотите вы или нет, они все равно играют и будут играть свою партию.
Ваша задача — всегда делать ответные ходы. Насколько вы адекватно отвечаете вызовам времени, вызовам кармы, настолько долго вы играете и остаетесь на доске. Но если вы хорошо играете, и вызовы времени просматриваете на два, три шага вперед, вы сами начинаете теснить соперника. Тогда сансара уже не может вам диктовать условия.
Задача духовной практики на пути Освобождения заключается в том, чтобы не сансара и карма вам диктовали условия, а чтобы вы диктовали условия сансаре и карме, т.е. могли управлять всем этим. Но это возможно, только когда вы делаете адекватные ходы. От вас требуется очень мощное стратегическое мышление. Вы должны думать не о том, что будет через год или два, а о том, что будет через тридцать или восемьдесят лет, и выстраивать свою стратегию жизни. постоянно вырабатывать духовную стратегию жизни.
Тогда — карма бессильна; время идет, а я достигаю иллюзорного тела, время над ним не властно. Это означает, что вы делаете правильные, адекватные ходы, вы реально идете по пути Освобождения.
Карма заставляет ум беспокоиться, а я работаю с умом, усмиряя его, я обретаю огромную самодисциплину и ясность; ничто не в состоянии поколебать мой ум. Даже если накоплены кармические причины, я обретаю самодисциплину, я постоянно работаю с умом, тренирую его. Тогда проходит время, вы начинаете теснить сансару и побеждать ее, наступает момент — вы разбиваете все фигуры сансары и королю сансары (эго) делаете шах. Когда вы близитесь к самотрансценденции, вы делаете шах королю сансары.Учение об усмирении ума — это шах королю сансары.
Кто такой король сансары? Это эго (ахамкара). Когда ему сделан шах, король (эго) мечется туда-сюда, хочет еще за что-то зацепиться, а вы практикуете, делаете еще один шах, и король, олицетворяющий карму, клеши и эгоизм, убегает и, в конце концов, практикуя, вы ставите ему мат.
Это означает — вы берете его в плен и подчиняете Высшему «Я». Когда отсекаются надежды, страхи и привязанности, и возникает «обнаженное осознавание», тогда эго (король сансары) становится Его послушным министром.

Закон кармы, время (Махакала), сансарные ограничения, эгоизм, накопленные в прошлом причины и клеши, — это очень серьезный противник.
Практикующие — это те, кто учатся хорошо играть, становятся очень хорошими игроками, и переигрывают этого противника. В этом смысл истинной мотивации.
В книге пророка Осии (гл. 13, ст. 14) Ветхого Завета говорится: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Святой, достигший состояния Пробуждения, освобожден от смерти, она над ним не властна, низшие миры над ним не властны.
Все это верная мотивация. Когда у нас выработана верная мотивация, мы по-настоящему получаем пользу от Учения.

Пять памятований при изучении Учения

Что включает в себя правильная мотивация? Это так называемые пять памятований.
1. Помнить, какое важное, драгоценное, великое Учение вы слушаете
2. Помнить, как важно понять Учение, чтобы усмирить эгоизм
3. Помнить, что Учение необходимо принимать всем своим сердцем, чтобы оно сработало.
Если мы находимся в подвешенном состоянии и не отдаемся целиком Учению или процессу обучения и трансформации, это не принесет большой пользы, поскольку Учение, как и любой процесс, требует поглощенности.
Учение тоже говорит нам, что через какое-то время нам придется покинуть этот мир и обустраиваться в другом. И чтобы обустроиться в том мире, нам надо хорошо подготовиться. Значит, надо воспринять Учение со всей серьезностью, делать все возможное и готовить снаряжение.
4. Помнить, как важно сонастроиться с духом Учения.
Такая открытость называется самайя. Это не отменяет вашей индивидуальности, вашего личного поиска, усилия и вашей личной ответственности. Потому что духовный путь — это всегда созревание и рост собственной осознанности, а осознанность всегда предполагает ответственность.
Сонастроенность означает некую чуткость, способность слушать.
5. Помнить, что Учение ведет в высшие измерения, в Мир Богов, даруя все блага.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Сб Дек 09, 2017 8:11 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Пять ошибок при изучении Учения

2. Вторая ошибка — практиковать Учение, не понимая его смысл, не изучая его глубоко.
Ошибка — пытаться практиковать Учение, не разобравшись в его смысле, не изучая его, делать упор только на методы, думая: «Теория — это неважно, понимание — тоже. Я буду практиковать, и это приведет меня к истинному Освобождению» — это заблуждение. Потому что, не обладая ясностью в интерпретации Учения, мы рано или поздно наткнемся на такой «хороший» духовный камень, на такую скалу, и нам придется снова возвращаться, чтобы разобраться с этим. Надо все прояснить, чтобы на уровне интеллекта все себе объяснить.
3. Третья ошибка — практиковать только самостоятельно, слишком полагаться на себя, не сверяясь с Учением.
Себе доверять, конечно, надо, но не переоценивать себя. Всегда надо получать подтверждения, сверяться с авторитетами, текстами.
Потому что если вы, немного изучив Учение, думаете: «Я буду сам практиковать, самостоятельно», то рано или поздно возникнут препятствия, и вы не разберетесь, что с этим делать. Вместо Плодов Учения будет большое замешательство. Это проверенно уже не раз. Потому что Учение глубже нас.
Учение глубже нашего ума и того, что мы думаем. Оно настолько глубоко, что мы этого даже не подозреваем. То, что мы видим, и то, что мы думаем об Учении сейчас, это всего 5% , а то, что пока скрыто от нас — это 95% .

4. Четвертая ошибка — это примешивать свои фантазии на темы Учения. Под этим понимается подмена неконцептуальной сути Учения концептуальными измышлениями. Это бывает, когда человек получает избыток ясности, но у него страдает интуитивное понимание. Тогда он подменяет внутреннюю сущностную сторону Учения избытком ясности. Учение становится внешним, концептуальным.
5. Пятая ошибка — не верить в действенность, силу методов Учения или иметь предубеждения в отношении каких-то методов. Другое дело, если у нас есть склонность к определенным аспектам Учения, это нормально, склонности всегда проявляются на пути духовной практики.
Есть еще ошибочный подход, когда мы думаем: «Мне нужно изучать Учение так, чтобы постоянно получать какую-то интеллектуальную подпитку, новую информацию, а если это старая информация, то это уже не важно». Но Учение не следует воспринимать как информационную подпитку, это не то, что должно давать нам какое-то умственное удовлетворение или просто новую информацию. Это то, что проникает в нас на более глубоком уровне, это как лекарство.
Например, если вы приходите к врачу рефлексотерапевту, он вам ставит одни и те же иголки на одни и те же точки, но целительный эффект налицо. Таким же образом надо относиться и к Учению. Часто в Учении повторяются одни и те же постулаты, чтобы оно глубоко в нас проникло, и мы разобрались в нем. Очень важно много раз проникать в суть, и с разных точек зрения рассматривать одни и те же аспекты Учения.
Если вы практикуете, зарождая правильную мотивацию, основываясь на пяти памятованиях, избегая пяти ошибок при обучении и следуя десяти ачарам (принципам Учения), разобравшись в том, что это означает, то что бы вы ни делали, всегда будет давать результат и приносить успех.
спортсмен тренируется, думая: «Нравится, не нравится — надо тренироваться». «Нравится медитировать — не нравится медитировать, что делать? Надо заниматься». Иногда уму нравится медитировать, иногда нет, но если его слушать, то так ничего не достигнешь. Иногда уму нравится созерцать, иногда нравится развлекаться и быть в отвлечениях, но надо сказать: «Нравится — не нравится, а надо практиковать и не отвлекаться». Иногда нравится читать мантру, иногда не очень, иногда нравится работать с пранами, иногда нет. Но тапас заключается в том, что мы бросаем вызов, идем вперед, и, несмотря на то, что нравится уму, я что нет, преодолеваем себя и идем дальше. Это правильный подход к Учению.

Мотивация и зарождение санкальпы

Каждый раз, слушая Учение, мы должны выражать санкальпу пробудить Бога в себе. «Да обрету я пробуждение на благо всех живых существ! Да устраню я все препятствия! Да освобожусь я от всех карм! Да стану я чистым проводником божественного!» — это правильные мотивации. Когда вы выражаете санкальпы, ваш ум принимает позицию силы, намерения, и ваши санкальпы проецируются в будущее. Все, что вы выражаете, будет сбываться. Надо верить в свои санкальпы, и тогда они будут материализовываться. Ум — это великое сокровище. Как вы его повернете, так и будет. Все, что вы задумаете, исполнится, если вы верите в это и делаете тапасью.
Где бы, о чем бы ум ни подумал, то проявляется и снаружи. Это аксиома, изложенная Васиштхой. Это не значит, что мы один раз выразили свои санкальпы и забыли. Тогда они не будут иметь силы. Мы постоянно должны их поддерживать. Наши санкальпы ежедневно должны получать подпитку. Тогда вы все дальше и дальше идете в направлении этого намерения, каждый день его подтверждаете. На духовном пути важно понять, открыть силу разума, силу воображения. Творческая мысль может сделать много. Духовный путь — это не только безмыслие или концентрация, это правильное использование силы мысли. Наша задача — направить силу мысли на достижение, реализацию. И мы должны ее использовать. Сила мысли и сила осознанности — это одно и то же. Есть прана — это сила энергетического тела; есть воображение — это сила астрального тела; есть мысль — это сила ментального тела (манас-шакти). Все это различные, изначально присущие нам силы. Мы должны научиться ими управлять, должны овладеть самодисциплиной мышления.
У йога должна быть дисциплина мышления, его мысли ясные, отточенные, ничего лишнего. Он не позволяет мыслям блуждать, они его не увлекают. Мысли на коротком поводке и выражают именно то, что он хочет. Следите за своими мыслями. Они не должны уводить вас в сторону. Вы должны использовать их как инструмент, но они не должны использовать вас. Вы — хозяин мыслей, но мысли не должны быть вашими хозяевами.
Точка управления мыслями — это созерцание, присутствие. Только из этой точки можно управлять мыслями. Когда, находясь в присутствии, вы выражаете санкальпу, она обладает силой. Если санкальпа выражается с более низкого плана, с плана мышления, эмоций, у нее нет никакой силы. Правильная мотивация — это, поразмыслив над четырьмя осознанностями, войти в присутствие и вспомнить свои санкальпы, обеты, клятвы, свои самайи и свое намерение. А чтобы они получили большую силу, обратиться к святым: «О, все святые, божества и сиддхи, помните обо мне! Не оставьте меня! Благословите своей милостью!» Когда вы так обращаетесь, то ваши санкальпы набирают силу. Не обязательно это делать формально, главное делать это из сердца, в духе. Нужно постоянно вспоминать, поддерживать свой дух. Пять, десять лет пройдут, вы должны помнить о намерениях, клятвах, данных себе, если это истинные намерения. Необходимо вновь и вновь зарождать правильные санкальпы, подтверждать свое намерение достичь Освобождения, идти по пути Просветления.
Вы должны верить в свою духовную идеологию, подтверждать все это вновь и вновь. Если не подтверждать — они не будут усиливаться в вашем уме. А если месяцами не очищать клеши, ограничения или препятствия, они будут усиливаться. Преодолеть их можно только борьбой, а для этого нужна шакти (сила духовного воина), нужна верность своим идеалам, духовной идеологии, духовным принципам. Это и есть самайя, Прибежище. Их надо постоянно подтверждать. Тогда рождается великая духовная сила, вера и решимость.
Все это можно назвать «зарождением правильной мотивации».

Бесчисленное множество грубых тел спит в нашем тонком теле в виде семян. Эти семена не могут прорасти, просто нет условий. Но они ждут своего часа. А время постоянно меняет условия, ситуации изменяются. Придет время, эти семена прорастут и дадут всходы, если мы не прокалили их на огне самоосознавания. Мы не знаем, даже не подозреваем, что в нашем тонком теле спят мины замедленного действия.
Но когда мы утверждаемся в созерцании, эти семена прокаливаются на огне самоосознавания. Кто приучил себя быть в присутствии, научился самоосвобождению, не идет за поползновениями эго, тот сжигает семена кармы. Хоть семена есть, но из них ничего не вырастет.
Зарождая правильную мотивацию, мы выражаем санкальпу — сжечь все семена кармы. Уверенно идя по пути служения, мы тоже сжигаем семена кармы, потому что, выполняя служение, мы служим не эго, а Дхарме, Богу.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 31, 2017 6:55 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния


Полностью - тут:
http://www.advayta.org/4402

Введение в Анава-йогу

Практики Анава-йоги – это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры.
Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре.
Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов.
Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику.
Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия.
Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые – линии сиддхов.
Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении.
По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто утверждены в этих состояниях, они являются бессмертными или освобожденными.
Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания начать оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости.
Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».

В Анава-йоге существует три группы методов.
Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание.
Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах.
Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты.
Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума углубляется.
Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией, считая, что проявление Изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения.
Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты.
Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым.
В результате этой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).

Глава 2
Практики группы «Исследование» (вичара)
1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений
Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайся в присутствии.

Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи.
Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась.
Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне.
Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком, стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют.
В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком.
Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.

2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени
Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.

Таким образом, мы видим, что то, что мы сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие – видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно метаморфирующее во времени.
Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально.
Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до сингулярности Вселенной, до первоначала.
Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом.
Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явления и неотделимости их от Всевышнего Источника.

3. Определение местоположения объекта в пространстве
Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Созерцай бесконечность.

В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве.
Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы.
.. Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе.
Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.

4. Определение местоположения объекта во времени
Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное.
Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.

5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов
Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только Пустоту.

Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете, что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали.
Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать внешний мир или реальность.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Фев 26, 2018 6:08 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

6. Медитация на единство трех проявлений:
субъекта, объекта и процесса восприятия
(Буддхи-йога)


Размышляй над связью объекта, субъекта и процесса восприятия, постигая их как одно. Постигнув единство познаваемого, познающего и процесса познания, утвердись в «едином вкусе» всех явлений.
Буддхи-йога – это медитация на единство трех проявлений. Три проявления – это объект, субъект и процесс восприятия. На санскрите они также называются праматра, прамитра и прамана. Это очень глубокая практика. Если вы посвятите ей достаточное время, вы сможете получить мощный «вкус» переживания недвойственности (раса), войти в быстротечное самадхи путем проникающего анализа. Этот метод. медитация на единство трех проявлений. описан в различных тантрах, в частности, в «Вигьяна Бхайрава тантре».

...Выходит так, что это не только объект, но это также энергия в речи и идея в вашем сознании. Таким образом, вы понимаете, что субъект, объект и процесс восприятия взаимосвязаны.
Потом вы начинаете смотреть, а что же дальше за понятием … в моем сознании? За ним лежит принцип единого сознания, присутствие осознанности. Этот принцип единого сознания пронизывает идею и образ в сознании, речевое обозначение и сам объект, который вы можете потрогать руками. Внезапно вы пробуждаетесь к мощному осознаванию недвойственности: на самом деле все эти вещи не разные, а суть одно, и они пронизаны чем-то более глубоким, то есть в их основе лежит четвертое. Вы понимаете, что любой объект не существует без вас так же, как и вы не существуете без другого объекта. Все это находится во взаимосвязи, и для всего существует единая основа.
...Когда вы размышляете таким образом, внезапно субъект, объект и процесс восприятия начинают смешиваться. Вы видите, что между ними нет какой-то дистанции, что это – некая кристаллическо-голографическая структура, которая имеет многообразные проявления, но это есть нечто одно. И это одно – это присутствие осознанности. У вас возникает мощное осознавание недвойственности.

Когда у вас возникает это ощущение – это верный признак того, что ваша практика достигла цели.
Медитация над тремя проявлениями – одна из мощных практик, самодостаточная для того, у кого развиты способности к Джняна-йоге. Эта практика описана мной в «Сутре сердца йогической практики», о ней также упоминал Рамана Махарши.
Принцип недвойственности, «единого вкуса» означает, что вы воспринимаете внешний мир полностью объединенным способом, у вас меняется к нему отношение. Вы понимаете, что субъект таков из-за объектов, объекты таковы из-за субъекта, вещи существуют из-за ума, а ум таков из-за вещей. Вы начинаете переходить от внешнего объекта к субъекту, а затем все растворяете в присутствии осознанности. Такова эта практика.

7. Растворение объектов до радужного Света
(лекция 1)

Глядя на какой-либо предмет, мысленно представь его образ и разложи его сначала до микрочастиц, а затем до Пустоты. Представь Пустоту состоящей из света радуги. Смотри на представляемый предмет, как на состоящий из радужного света. Затем совмести представляемый предмет с настоящим и воспринимай все видимое в мире состоящим из Пустоты и радужного света, полностью иллюзорное.
Медитируя, вы смотрите прямо перед собой, но выбранный вами объект должен находиться в периферии вашего зрения, вы должны видеть его краешком глаз. Смысл этой медитации заключается в том, чтобы преобразовать тот объект, который вы видите, в сияние радужного света.
Вы делаете это с объектом, не имеющим ценности, затем с объектом, имеющим для вас ценность, а затем с чем-то, принадлежащим вам.
Представьте, что вы разлагаете этот объект до состояния элементарных частиц, до состояния пыли. Но даже пыль – это все равно нечто материальное. Пыль состоит из еще более тонких элементарных частиц. Тогда вы дематериализовываете эту пыль до состояния радужного света, то есть до самых мельчайших частиц. Затем вы видите, что вещи больше не существует.
Тогда вы превращаете пыль в одноцветную или многоцветную радугу, а из нее вы вновь воссоздаете объект, на который смотрели. Теперь вы видите первоначальный объект, но в нем уже нет никакой материальности, это радуга, проявление радужного света.
Когда вы это проделали в своей визуализации, вы смотрите на реальный объект и накладываете свою визуализацию на реальный объект, вызывая к нему такое же отношение, как к визуализации.

Когда ваш ум попадает под власть отвлечений, прилепляется к каким-либо объектам, вам достаточно вспомнить эту визуализацию, разложить объект на составные части, а затем представить, как он превращается в радугу. Со временем, вам уже не надо будет делать стадию визуализации, достаточно будет вспомнить: «На самом деле, этот объект полностью нереален, это только сгустившийся свет». Такое видение можно применять к любым объектам, а значит, и отношение к ним тоже можно поменять.
Вы вызываете ощущение невещественности, нематериальности всех вещей. Не следует думать, что это просто воображение, то, что вы как бы внушаете себе. Следует думать, что так оно и есть. Когда вы получите опыты Джьоти-йоги или Кундалини-йоги, вы начнете это понимать. Когда вы раскроете секрет, что все вещи появляются из Ясного Света, тогда для вас это будет уже не вопрос практики, а вопрос личного убеждения. Но до этого следует использовать визуализацию.

Когда вы привыкните воспринимать все таким образом, значительное количество ваших двойственных мыслей растворится и вам будет легче пребывать в созерцании, в состоянии недвойственного взгляда.
Особенно нужна эта практика для улучшения «чистого видения». Увидев что-либо нечистое или неприятное, вы можете применить эту медитацию. Тогда вы поймете, что все это – проявление радужного Света, который в своей основе исконно чист, и сможете изменить свое отношение к человеку, к ситуации или предмету.
В отношении себя вы также можете вызывать ощущение иллюзорности, привыкать к мысли о том, что ваше тело состоит из радужного Света и иллюзорно так же, как и этот мир. Это иллюзорное тело обладает качествами божественной гордости, его сущность в своей основе – Пустота, подобная пространству.

Растворение объектов до радужного Света
(лекция 2)

Мы наблюдаем внешние объекты и пытаемся понять их светоносную природу.
Выберите какой-нибудь внешний объект, допустим, эти часы. Теперь представьте рядом с ними еще одни такие же, а затем разберите их до винтиков. Далее представьте, что их можно разобрать еще глубже – до пыли или до атомов. Затем представьте, что эта пыль разлагается до самого тонкого уровня, до уровня пяти элементарных радужных цветов, что природа этой пыли – свет, который состоит из пяти изначальных спектров.
Теперь представьте, как эта вещь воссоздается уже не на материальном уровне, а на тонком и светоносном. Из пяти цветов радуги рядом возникает такой же предмет, только состоящий из света.
Наложите полученный образ на часы и попытайтесь увидеть, что этот предмет именно таков, т.е. его природа – светоносность, что он состоит из пяти светов радуги, это как бы сгустившийся, затвердевший свет. Таким образом, вы вновь и вновь анализируете объекты, вы вновь и вновь берете, отделяете объект, выделяете его перед собой, по частям разбираете его, чтобы увидеть его структуру, затем разбираете его до уровня самых элементарных частиц и рассматриваете, что элементарные частицы в своей сущности – это пять видов света.
Потом вы воссоздаете структуру объекта на уровне голограммы из пяти радужных светов, а затем совмещаете голограмму с этим объектом и пытаетесь понять, что этот объект уже изначально таков, что на тонком уровне он является именно пятью радужными светами, которые затвердели в восприятии.

Когда вы практикуете таким образом, вы можете получить мощный «вкус» естественного состояния, связанный со светоносностью всех объектов.
Такое переживание возникает естественно при практике Джьоти-йоги, когда вы смотрите особым образом на солнце через щель в пальцах, или видите свет, который преломляется через ресницы, или когда вы медитируете в «темном» ритрите. В «темном» ритрите вы видите появление лучей. При наблюдении внутри лучей начинают образовываться различные радужные разводы, напоминающие шелковые узоры, парчу. Внутри этих разводов возникают сферы разных цветов. Если вы интегрируетесь, находясь в присутствии, вокруг этих сфер возникают различные видения. Это как другой мир, но все там состоит из света.
Внезапно происходит тонкая перемена, и вы видите этот мир полностью, во всем его великолепии. Тогда вы понимаете, что этот мир до каждого кирпичика и атома соткан из света. Вы приходите к выводу, что и наш мир таким же образом на элементарном уровне состоит из света, из пяти радужных светов. Когда вы понимаете этот принцип, вы можете осознавать наш мир как проявление одного из видов сферы (бинду). Если вы синтегрируетесь с каким-либо бинду другим способом, вы можете открыть другой мир, состоящий из света, и полноценным образом войти в него. Когда вы многократно выполняете эту практику, фиксация на внешних объектах как на реальных исчезает. Вы понимаете, что все они подобны трехмерной голограмме.

Эту практику следует выполнять достаточно долго, рекомендуется посвятить ей от трех до семи дней, несколько сессий в день, для того, чтобы получить мощный «вкус» естественного состояния.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Сб Июн 02, 2018 11:09 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Глава 3
Практики группы внутреннего пространства (грахья)

1. Визуализация слога «Ом»

Представляя крошечный светящийся «Ом» на кончике носа, во время выдоха удаляй его на огромное расстояние, во время вдоха – втягивай. Так, расслабившись, входи в созерцание.
Попытайтесь расслабиться и раскрепостить свой ум. Ваши глаза полуприкрыты, то есть они не закрыты полностью.
В районе кончика носа вы представляете маленький, крошечный, светящийся белым светом слог «Ом». Этот «Ом» повернут наружу. Он символизирует вашу мудрость присутствия, ваше изначальное состояние. Вы его представляете, пытаясь ощутить как некую энергию.
Затем вы совмещаете принцип «Ом» с дыханием. На выдохе вы представляете, как вместе с выдохом «Ом» начинает отходить, удаляться от вас, а когда вдыхаете, он втягивается вместе со вдохом. Сначала вы отпускаете «Ом» на небольшое расстояние, а потом это расстояние все более увеличивается. Вы дышите достаточно глубоко, но не интенсивно, без напряжения, представляя, как с каждым вдохом расстояние удаления увеличивается.
Вы не закрываете глаза. Весь смысл в том, что вы работаете с пространством, видимым через глаза. Глаза в объединении с созерцанием – это очень важный элемент. Без использования глаз вы не сможете объединиться с внешним пространством. Нам нужно выполнять очень много практик с открытыми глазами (шамбхави-мудра), потому что в Ануттара-тантре внешнее пространство очень важно.
Затем с выдохом вы отпускаете «Ом» все дальше и дальше, к примеру, на пятьсот метров, а со вдохом вбираете. Соответственно, скорость его движения увеличивается. В следующий раз, к примеру, пробуете его отпустить примерно на десять километров. Таким образом, вы все больше и больше отпускаете его, дыша довольно глубоко.
Одновременно вы можете выполнять практику произнесения «Ом» про себя или негромко вслух, так как эта практика выполняется и с голосом и без голоса. Вы можете делать так, как вам нравится.
Затем вы представляете, как с выдохом «Ом» удаляется настолько, насколько возможно, и в тот же момент возвращается со вдохом. Вы делаете так примерно от семи до десяти раз. Если сделать такой цикл семь-десять раз, вся возбужденность и расплывание исчезнут, вы сможете по-настоящему почувствовать остановку ума и расширение сознания.

Через семь-десять циклов вдохов-выдохов вы расслабляетесь и остаетесь в этом остановленном состоянии ежемгновенного присутствия. Все мысли исчезают, остается только ум. Если у вас есть такое ощущение остановки мыслей и ежемгновенного присутствия, значит вы выполняете практику правильно. При достаточно долгой тренировке ваше сосредоточение на «Ом», с которым вы работаете, увеличивается.
Затем «Ом» просто растворяется в состоянии ментального покоя и ежемгновенного присутствия.
Снова выполнив практику семь-десять раз, вы опять расслабляетесь и наблюдаете это ежемгновенное присутствие, входите в него. У вас могут возникнуть достаточно мощные переживания пустотности, если вы работаете с этой практикой.
Это очень важная практика, которую использовали махасиддхи для вхождения в пустотность. Вы ее можете использовать всегда, когда в медитации Махашанти вам не удается остановить ум и достичь прогресса в расширении сознания, или при сильном расплывании. Тогда вы открываете глаза и используете эту практику.

Если вы чувствуете расплывание, то есть уход ума вовнутрь, и сонливость, никогда не медитируйте с закрытыми глазами. Всегда держите глаза полуприкрытыми, смотря немного вниз или перед собой. Открытые глаза избавят вас от расплывания, притупленности и чрезмерного ухода ума вовнутрь.
Закрывать глаза неплохо, если вы хороший медитатор Махашанти, если у вас есть ясность. Но если надо практиковать объединение, интеграцию, использовать внешнее пространство, то, конечно, ваши глаза или открыты или полуприкрыты, потому что вам нужно работать с внешней энергией. С помощью глаз мы интегрируем внешнее присутствие – это принципиальный момент. В некоторых традициях для глаз есть специальные обозначения, их сравнивают с океаном, в том смысле, что в океане все отражается, так как глаза являются тем, что содержит все проявления.

2. Визуализация тела Света

Представь, как твое тело, включая каждый нерв и частицу, превращается в свет. Так утвердись в созерцании единства тела, света и сознания.
Медитация объединения созерцания с телом – это самая глубокая часть Учения, это практика самых высоких уровней созерцания. То, что держит нас в сансаре и заставляет пребывать в иллюзии – это устойчивое ощущение «я есть тело».
Как бы это ни было, а мы считаем себя состоящими из плоти и крови, свое тело – материальным, и внешний мир мы тоже считаем материальным. Объединение созерцания с телом начинает менять наше представление о теле и о мире. Мы видим, что наша картина мира очень условная, очень относительная.

Примите семичленную позу, сядьте удобно, выпрямив спину, и дышите естественно. Когда ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу или шар сияющего белого света, немного меньше размером, чем ваша голова. Сфера находится в пяти-пятнадцати сантиметрах над макушкой, в области, именуемой «шестнадцатый предел» (шодаша анта). Эта сфера чиста и прозрачна, у нее нет четкой формы.
Представьте, что сфера света над головой олицетворяет всю мудрость, величие, всю любовь, добро, чистоту, божественность Абсолюта. Эта сфера непостижимо величественна и содержит в себе потенциал всех Вселенных, галактик, элементов, которые есть. Это – ваши высшие возможности (сиддхи).
Когда вы это почувствовали, представьте, как сфера уменьшается в размерах, сжимаясь до маленького бинду, и становится диаметром в два-три сантиметра. Затем эта маленькая сфера начинает опускаться с темени вашей головы в голову, проходит через горло и входит в сердечный центр, останавливаясь в центре груди.
Там сфера начинает постепенно расширяться и наполняет ваше тело величественным ощущением божественности (бхавой) и светом. Вы начинаете ощущать, как растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела и жидкости: кости, внутренние органы, сосуды, нервы, кожа, постепенно превращаясь в бесформенный белый свет. Этот свет излучает всю мудрость, все величие, все добро Абсолютного «Я».
Вы сосредотачиваетесь на этом теле из света.
Этот свет имеет природу сознания, он живой, умный, можно сказать, что это сверхразум. Ваше тело состоит из такого сверхразумного света. Вы можете обонять кончиком пальца, слышать пяткой, видеть спиной, т.к. этот свет, сверхразум не имеет ограничений.
Ощутите, что все препятствия, отрицательные отношения в прошлом, болезненные состояния, помехи полностью исчезли, а вы обрели такое состояние целостности и совершенства, где пребываете как божественное тело света. Ощутите на уровне тела радость, возвышенность, величие, божественную гордость, утонченность.
Ваше тело целиком состоит из сознания, природа которого – Ясный Свет. Если в уме возникает какая-то мысль или смущение – ощутите, как они растворяются в белом свете вашего тела.
Возникает такое ощущение, словно тело переходит в другую мерность, словно вы утончаете плотность вибраций тела. Наощупь тело кажется таким же плотным, но в субъективном восприятии утончается, его плотность переходит на другой уровень вибрации.

Для усиления эффекта вы расслабляетесь насколько возможно. Вновь и вновь вы смотрите, нет ли спазмированных участков в теле, а если есть, расслабляете их, чтобы ветры шли гармонично. Когда вы так медитируете, то возникает ощущение движения праны в ногах, копчике, на уровне малого таза, грудной клетки, головы. Некоторые участки будут ощущаться спазмированными – это указывает на информационные засоры в тонких телах, но со временем они будут очищены, тогда физическое тело преобразится.
При дальнейшей медитации возникает устойчивое переживание блаженства, сопровождающее полное расслабление тела. Вы сидите, но тела не чувствуете.
Следующее переживание – ощущение полной пустотности в теле, словно ваше тело – это бездна, бесконечный микрокосмос.
Затем тело медленно растворяется, тает, переходит на другой уровень плотности, при этом оно остается таким же крепким и сильным. Постепенно тело насыщается божественным ощущением (бхавой), словно от него идет тончайший свет. Этот свет очень величественен и неотделим от тела. Тело начинает ощущаться как умственное, психическое, нематериальное. Сознание осознается как пространство, а тело – как огрубевшая мысль в этом пространстве, где эта мысль пытается развернуться, утончиться. Вы все больше проникаете во внутреннюю пустотность.

В «Вигьяна Бхайрава тантре» есть такие наставления:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. Ощути субстанции своего тела, такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
Постепенно вы начинаете постигать тайны единства пространства и тела. Вы ощущаете, как у вас в межбровье открывается пространство, насыщенное божествами Тапа-локи. Благодаря этому вы сможете входить во внемысленное созерцательное присутствие без формы.
Вы открываете, что на уровне горла у вас находится тончайшее пространство Джняна-локи. Такие же тонкие пространства вы открываете на уровне сердца, пупка, половых органов, на уровне ног. Вы начинаете воспринимать физическое тело как тонкоматериальный информационный портал для связи с этими пространствами (локами).
Тело – это узел пересечения энергетических линий, световых нитей. Ваше сознание с помощью этих узлов может путешествовать в любые внутренние и внешние Вселенные. Когда вы медитируете так, ваше тело насыщается непостижимым мироощущением божества (бхавой) и пустотностью. Тогда вы начинаете понимать, что когда святые говорят о том, что в их телах парят галактики – это не игра словами.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 5729
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Июн 25, 2018 3:48 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

3. Практика Гуру-йоги с опорой на слог «Ом»

Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога в учении Лайя-йоги, Ануттара-тантры, гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта важность связана с передачей мироощущения, бхавы. Чем более зрелым и опытным практиком вы становитесь, тем больше для вас значит Гуру-йога. Это так, поскольку созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога взаимосвязаны.
Символ Гуру йоги – пребывание в изначальном знании своей природы. Если вы в ней пребываете – это Гуру-йога. Вы открываете в себе то состояние, в котором пребывает Учитель. Если вы открываете его в себе, пребываете в нем, значит, ваш ум объединяется с состоянием Учителя, и вы входите в измерение Просветления. Тогда вы обнаруживаете, что между вашим истинным состоянием и состоянием Гуру нет разницы.
Если вы переживаете то состояние, где нет этой разницы – это и есть необходимое переживание «сахаджа-таттвы», вы открыли свою истинную природу и находитесь в ее переживании. Это и есть практика Гуру-йоги. Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние здесь неразличимы.
Гуру, коренной Гуру в этом контексте, определяется как тот, кто связан с нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог обнаружить ее.
Гуру-йога с опорой на «Ом» – один из лучших способов постоянно правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей, и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей, можно сказать, что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.
Выполняя Гуру-йогу, вы храните объединенное интегральное ощущение присутствия всех учителей линии передачи.

Простой вариант Гуру-йоги
«Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
«Вигьяна Бхайрава тантра»
Вы произносите «Ом» громко или вполголоса, вслушиваясь в звук, не разделяя на «а», «у» или «м». Когда ваше сознание объединилось со звуком, вы погружаетесь в присутствие, пытаясь пребывать в этом состоянии. То есть вы замечаете созерцание и входите в него через «Ом».
Если у вас нет возможности произносить «Ом» вслух, вы представляете белый, сияющий «Ом» в центре груди и объединяетесь с этим «Ом» во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
Вы осознаете «Ом» как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как свою изначальную природу. Здесь вы не просто находитесь в созерцании, но вы работаете с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличается от практик низших тантр, где визуализации придается значение без интеграции. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

Краткий вариант Гуру-йоги
«Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
«Вигьяна Бхайрава тантра» (65)
«Ом» – символ естественного состояния. Вы произносите «Ом», представляя его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания «Ом» как единства всех святых и мастеров, от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: сияюще-белый прозрачный «Ом» представляется в центре тела. Вокруг «Ом» сияние из пяти цветных кругов радужного света. Вы одновременно слушаете звук, медитируете на свет «Ом» и на пять таттв, радужное гало, представляя, что это ваша изначальность, ваше исконное проявление.
Звук «Ом» – символ Пранавы, космического Первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги – сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который не только непроявленная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях как звук, свет и цвета первоэлементов.
Пребывая в расширенном созерцании, вы объединяетесь с тремя проявлениями и пребываете в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов. Вы их ощущаете как сущность Учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Вы пытаетесь с ними объединиться, а затем, расслабившись, остаетесь в этом состоянии. При правильном выполнении вы можете почувствовать глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие, большие глубины.

Гуру-йога с опорой на слог «Ом» и Древо Прибежища
Произнося «Ом», вы представляете светящийся слог «Ом» на уровне груди в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых, начиная от Саморожденного Света. Вы мгновенно проявляете Древо Прибежища перед собой, представляя тех святых, которые вам ближе всего.
Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше обращение к линии сиддхов и активизация их благословений и мудрости. Эти благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для того, чтобы получить их, мы должны повернуться к ним. Этой визуализацией мы проявляем свою принадлежность к линии святых, просим сиддхов активизировать свою мудрость и благословения, чтобы получить их. К сангхе, учителям относятся не только известные вам, но и множество менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь. Произнося «сангха», вы подразумеваете различные линии, связанные с сиддхами, и как бы подключаетесь к ним.
Этот вариант вы можете выполнять с опорой на Древо Прибежища, с мантрой «Ом». Для того, чтобы поддерживать свое присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день.
Если вы объединяетесь с «Ом», значит, вы объединяетесь с сущностью Учения, потому что «Ом» – это мистический символ, означающий три аспекта вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это – сущность или квинтэссенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, вы всегда представляете, что в нем объединено состояние всех ваших учителей, с которыми есть духовная связь и вашего коренного Гуру.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
Страница 10 из 10

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (31)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие