Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

20 Вишну Дэв, путь божественного сознания
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 9, 10, 11
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6200
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Сб Апр 06, 2019 6:03 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

2. Объединение с пространством неба
Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность.
«Вигьяна Бхайрава тантра» (59)


Этот метод также применяется в разделе пространства при практике шамбхави-мудры. В древности были сиддхи, которые посвящали этой практике всю свою жизнь, не занимаясь почти никакими другими практиками. Они выбирали благоприятное место и созерцали пространство неба, интегрируясь с ним. Также есть особые практики ходьбы, когда вы на ходу выполняете созерцание, объединяясь с пространством небом.
Практика объединения с пространством неба быстро ведет к непрерывному сознанию и реализации Мира Без Форм во сне без сновидений. Созерцание неба является продвинутой практикой, к которой нужно приступать после укоренения в Атма-вичаре и созерцании.
Найдите место, где есть элемент пространства, где есть возможность созерцать огромное пространство неба. Небо для нас является образом Абсолюта, оно является вторичной причиной, генерирующей внутреннее пространство.
Расслабляясь, вы практикуете позу для созерцания, фиксируя взгляд в пустом пространстве неба, выполняя шамбхави-мудру (акаша-самьяму). Вы непрерывно фокусируете взгляд в небе до тех пор, пока не наступает самьяма, т.е. состояние полного поглощения объектом, когда между вами и объектом нет дистанции, когда произошло полное слияние. Вы как бы входите в пространство, долгое время оставаясь в присутствии, так, словно небо, которое вы созерцаете, и ваше собственное сознание начинают смешиваться.
Это очень сильное чувство. Когда вы созерцаете, внезапно вы чувствуете, что парите среди облаков. Иногда у вас даже может возникнуть замешательство, вы можете схватиться за почву или за камни, иначе вам может показаться, будто вы уже не на земле.

Когда исчезает восприятие, разделяющее на субъект и объект, внезапно вы понимаете, что внутреннее и внешнее пространство разделяют только глаза, радужная оболочка глаз. И когда вы преодолеваете это тонкое разграничение, сознание внутри, подобное небу, и пространство вовне начинают смешиваться. Происходит мощное ощущение пустотности, удерживающееся долгое время.
При этом вы не смотрите на небо как на объект а вы с ним объединяетесь, интегрируетесь. Вы пребываете в этом недвойственном состоянии, в полном воссоединении субъекта и объекта.
Благодаря такой практике порождается множество «вкусов» (раса). Она уникальна для продвижения в практике. После того, как это состояние реализовано, вы просто продолжаете в нем оставаться. Вам нет нужды его менять, описывать или доказывать, вам достаточно в нем непрерывно находиться. Часто говорят: «Состояние присутствия, подобное небу». Этот термин возник именно из практики объединения с небесным пространством.
Когда вы утвердились на этом уровне, ваша дальнейшая садхана заключается в том, чтобы продолжать это присутствие, т.е. не терять его при восприятии повседневных объектов.

Есть также практика созерцания ночного неба, когда вы объединяетесь с чернотой. Она описана в «Вигьяна Бхайрава тантре» (62, 63):
«Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности».
Это другая разновидность акаша-самьямы, но ее рекомендуется выполнять после появления достаточного опыта в воссоединении с небесным пространством днем.

3. Наблюдение за короткими промежутками времени
Воспринимай любое событие состоящим из мельчайших мгновений. Так утвердись в недвойственном видении за пределами времени.

Когда мы рассматриваем мир, то, обычно, не учитываем фактор времени, игнорируя его и не задумываясь о нем. Однако время наряду с пространством – это фактор, который образует этот мир. Можно сказать, что он – это сила метаморфоз всех объектов во Вселенной. В разных измерениях время течет по-разному, поскольку время – это фактор кармического видения.
В этой практике для обнаружения естественного состояния мы стараемся воспринимать любые образы или возникающие ощущения, как состоящие из дискретных мгновений.
К примеру, кинофильм состоит из отдельных кадров, но благодаря движению, они воспринимаются как нечто слитное. Таким же образом, если мы будем рассматривать поочередно все временные метаморфозы каждого объекта, то реальность, иллюзия материального мира как самодостаточного, существующего во времени – исчезнет. Если мы сможем оказаться в таком видении, где к концу приходит иллюзия самобытия объектов, то и ощущение материальности тоже исчезнет. Тогда воссияет наша исконная природа.
Следует наблюдать фактор времени, ситуацию или объект состоящими из дискретных промежутков, делать такие как бы отметки, внимательно наблюдая один промежуток и его отличие от другого. Вследствие этой практики иллюзия материального мира постепенно исчезает, начинает восприниматься состояние за рамками мыслей. Вы видите, что Вселенная перестает быть чем-то грубо-физическим, чем-то материальным, вы видите ее как некий фактор, который постоянно меняется.
Если вы тренируетесь таким образом, возникает быстротечное самадхи, раса, мощное состояние недвойственности, которое позволяет войти в присутствие.

4. Наблюдение за необъятными промежутками времени
Концентрируйся, размышляй над течением времени, медитируя над манвантарами, югами и кальпами. Так войди в то состояние, которое за пределами времени.

Медитация над вечностью и бесконечностью времени – это один из авторитетных методов Ануттара-тантры, кашмирского шиваизма.
Мы размышляем так: «Где все будет примерно через триста лет? Как будет выглядеть мир? Как будет выглядеть мир через пятьсот лет? Через тысячу лет? Через миллиард лет? Через пять миллиардов лет?» Так мы приходим к выводу, что для Вселенной пять миллиардов лет – это очень маленький промежуток времени, для вечности – это просто вспышка.
Когда мы размышляем о том, какой огромный промежуток времени был позади нас, сколько жизней мы шли к этому промежутку времени нашей жизни, какой огромный промежуток времени впереди нас, то мы чувствуем, что наша жизнь это мелькание, вспышка. Тогда глобальностью вечности времени нечистые бхавы сметаются, и мы восстанавливаем бхаву божественной гордости.
Медитация над временем дает чувство отрешения от связанности сансарными вещами. Мы прозреваем бесконечность времени, эта глобальная тема медитации радикально меняет наше сансарное сознание. Когда мы размышляем над бесконечностью времени, вся мирская суета и обусловленность представляются нам полностью иллюзорными.
Мы начинаем ощущать себя подвешенными в величественном глобальном пространстве и видим, что никакие мелкие человеческие потуги по сравнению с этим величественным глобальным пространством не могут даже сравниться. Возникает очень сильное чувство отсечения надежды и страха, благодаря которому ум распахивается.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6200
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Май 27, 2019 11:33 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

5. Практика вхождения в мгновенное состояние пустотности (Шуньяты) с восприятием внешних объектов
Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной.

Эта цитата очень легко показывает, как можно находиться в присутствии, не порождая оценок и суждений. Этот метод очень важен, он без труда позволит вам глубоко войти в естественное созерцание.
Мы смотрим на объект, но никак его не оцениваем. Мы не порождаем ни мыслей, ни ощущений по этому поводу. Мы не позволяем каким-то оценкам возникнуть в момент восприятия объекта, мы смотрим именно на объект, а не в себя.
Есть слой мыслей, называемый понятийным умом (манасом). Этот понятийный ум работает в двоичном коде: приятие–отвержение, нравится–не нравится, такой–не такой. Мы же не даем этим понятиям формулироваться, мы их мгновенно замечаем и не даем им развиваться, не даем себе формулировать отношение к объекту или ситуации. Мы просто предоставляем объект самому себе, оставляя все, как есть.
Такое отношение также называют взглядом ребенка, который с умственной живостью рассматривает фрески на стенах храма. Этот ребенок еще ничему не обучен, ему просто интересно, он очень живо и ярко воспринимает, не порождая никаких оценок. Ребенок открыт миру, он не поглощен собой, как, к примеру, практик, занимающийся ложной Атма-вичарой. Ребенок открыт внешнему, у него нет привычки концептуализировать, выносить суждения, он еще не схвачен понятийным умом. В состоянии такого восприятия на первый план выходит обнаженное осознавание. Понятийный ум уходит в сторону, а обнаженное осознавание схватывает объект. Вы чувствуете, что нет понятийного ума, а есть яркое и живое восприятие, вы как бы касаетесь объекта перед собой. Вы чувствуете, между вами и объектом нет дистанции, так, словно объект – это часть вас. Вы – это, к примеру, этот колокольчик, а колокольчик – это вы, между вами уже нет барьера, вы – это одно такое перетекающее сознание.

То же самое можно делать в отношении любой вещи.
Про Мастера говорят, что он течет вместе со всеми реками и дышит в каждом листке и цветке. Так происходит потому, что он находится в состоянии единства со всеми проявленными объектами, благодаря тому что он не выносит никаких суждений по поводу восприятия. Его чувства распахнуты, не заморожены, они яркие, они все воспринимают. Он слышит, обоняет, видит, он не увел ум куда-то вовнутрь, не заблокировал чувства. Блокировка чувств хороша для унмани Раджа-йоги, для пратьяхары, но для сахаджа-самадхи блокировка чувств противопоказана.
Мы должны знать, когда блокировать чувства, а когда их раскрывать. В данном случае метод связан не с блокировкой, а с раскрытием чувств. Мы позволяем ощущениям входить в нас, но при этом мы не привязываемся к ним и не оцениваем их, а интегрируемся с ними.

Принцип интеграции – позволить ощущениям входить в нас, объединиться с ними, но не порождать никаких суждений и оценок. Тогда мы едины с объектом, а объект един с нами.
Сначала мы выполняем практику в отношении статичных объектов. Затем то же самое мы делаем в отношении движущихся объектов, затем привносим ее в каждую ситуацию, в повседневную жизнь, движения и взаимоотношения. Тогда говорят, что мы самоосвобождаемся в действии.
Когда мы взаимодействуем с кем-либо или с чем-либо, то это всегда вызывает у нас поток ментальных ассоциаций, двойственные оценки. Именно этот поток виновник того, что мы теряем присутствие, он играет роль сбивающей праны. Эта прана сбивает нас с осознанности, и мы вступаем в сансарные взаимоотношения, потому что присутствие потеряно.

Что происходит, когда мы не даем оценки? Есть ситуация, а мы ее просто не оцениваем. Внезапно мы видим, что даже если в чем-то вовне, казалось бы, мы проиграли, но внутри мы сохранили мощный слой осознанности, который был привнесен в ситуацию. Мы можем действовать из этого слоя осознанности, и, внезапно, любая ситуация разрешается сама собой самым лучшим образом.
У йогина, который привык находиться в присутствии, доминирует слой сознания, который глубже понятийного ума, слой осознанности вне оценок и суждений. Он абсолютно доверяет ему. Разумеется, йогин вполне способен выносить любые суждения и оценки, которые могут быть очень глубоки. Его понятийный ум работает, он не атрофирован, тем не менее, этот понятийный ум также способен не выносить оценок и суждений или, если оценки выносятся, не отождествляться с ними.

Понятийный ум полностью подчинен фундаментальной основе сознания, которая не выносит суждений и оценок. Суждения и оценки самоосвобождены с самого начала, они выносятся в таком игровом варианте. По сути, они ничего не значат в фундаментальном смысле, поскольку йогин знает, что все равно дело не в них, а в том уровне осознанности, в котором нет каких-либо суждений или оценок.
Вот эта третья точка зрения за пределами плюс–минус, плохо–хорошо, чисто–нечисто, добро–зло это и есть искомое состояние, благодаря которому мы входим в изначальную осознанность. Тот, кто ее обнаружил хотя бы немного, начинает прозревать.

Нам нужно стараться пытаться понять Учение и точку зрения сиддхов на пробужденное осознавание. К примеру, был святой, который говорил: «Слова святого подобны лепету безумца, слухам о далеких событиях или сплетням». Он имел в виду, что они не имеют какого-то самосущего значения, они подобны игре, потому что они исходят из той точки зрения, где не занимается никакая оценка, никакое суждение, они просто изливаются спонтанно, как отклик в ответ на ситуацию. Тогда эти слова – просто игра, как кружева плетутся или как узоры рисуются морозом на стекле, за ними нет какой-то серьезной основы.
Я это говорю в том числе и в отношении своих слов. Не то чтобы эти слова ничего не выражали, за ними есть очень глубокая сила и осознанность. Святые говорят абсолютную истину, однако эта истина – не в словах, а в том осознавании, из которого их слова исходят.

Часто мы можем понимать только слова и цепляться за них, не понимая тот слой осознанности, из которого они выходят. Тогда наше восприятие Учения может быть неадекватным. Мы берем не его суть, а создаем некую ментальную конструкцию. Пытайтесь воспринимать Учение не на словесном уровне, а на интуитивном, на уровне осознавания. В этом заключается принцип Гуру-йоги.
Гуру-йога – это, по сути, телепатический контакт с осознаванием Гуру. Если такой телепатический контакт есть, значит ваш слой осознавания тоже пробуждается. Это контакт не с конкретным человеком, а с универсальным сознанием, которое присутствует везде, но, разумеется, Гуру – его транслятор. Гуру-йога – это вхождение в контакт с осознанностью с использованием принципа Гуру для объединения ее с Абсолютом вне оценок и суждений.

Недостаточно только Атма-вичары или каких-то внутренних практик, важна Гуру-йога, потому что нужен внешний стимул, нечто из внешнего пространства Вселенной, то, что вывело бы нас на сверхличностный уровень, то, что за пределами нас самих.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6200
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Июн 09, 2019 10:28 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

6. Медитация на источник всех объектов
Мгновенно прозревай в источник каждого объекта, пока не убедишься, что все объекты исходят из единого основания. Созерцая любые объекты, утверждайся в видении их единой основы до полной реализации.

Реальность не такова, какой мы ее обычно считаем. Любая маленькая частица содержит в себе миллиарды миров и вселенных. Благодаря этому анализу мы приходим к пониманию того, что все во Вселенной есть Абсолют, Брахман и входим в состояние пустотности (Шуньяты).
В этой практике вы не анализируете объекты, а пытаетесь, минуя рассуждения, всматриваться в источник каждого объекта.
…Мы не делаем этого интеллектуально, мы просто сразу всматриваемся в самый исток. Здесь нам не надо выстраивать всю интеллектуальную цепочку, мы мгновенно схватываем, что его источник – это душа. Если человек – душа, то значит, есть нечто, откуда она произошла. Если есть это нечто, то значит, это – его проявление. Если это – его проявление, то это уже не человек, а проявление Абсолюта. Если проявление Абсолюта и Абсолют идентичны, то передо мной уже не человек. Тогда вместо обычного человека я вижу Бога, Абсолюта в человеческом теле.
Это и есть принцип мгновенной медитации на источник всех объектов.

7. Наблюдение «единого вкуса» всех явлений
Наблюдая пары противоположностей во внешнем мире, такие как жизнь–смерть, прошлое–будущее, внутреннее–внешнее, чистое–нечистое, доброе–злое, правда–ложь, правильное–неправильное, большое–маленькое, наслаждение–боль, честь–бесчестье, хула–хвала, радость–горе, желание–отсутствие желаний, святое–обыденное, утвердись в видении за их пределами. Так созерцая, входи в «единый вкус» всех явлений.

Этот метод заключается в наблюдении «единого вкуса» всех явлений. Принцип «единого вкуса» – создание нового уровня психологической непрерывности, практикуя осознавание за пределами фиксации грубых двойственных представлений.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» говорится:
«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности».
Представьте, что вы видите нечто прекрасное, нечто, вызывающее у вас ощущение гармонии, умиротворение, радость, воодушевление.
Теперь представьте, что вы видите нечто отвратительное – то, что у вас не вызывает никакого воодушевления.
Наблюдайте за своими реакциями. В первом случае – воодушевление, восхищение – как отклонение маятника в одну сторону, во втором – неприятие, раздражение и отвращение, отрицание – как маятник, который склоняется в другую сторону. Это конкретные ощущения, возникающие у вас в уме, сознании. Вот эти движения маятника и есть двойственность, это и есть сансара.
Теперь попытайтесь занять третью точку зрения, где вы просто наблюдаете, не порождая никаких оценок.
Когда вы не порождаете никаких оценок, внезапно вы видите, что просто есть нечто, некая энергия, но вы не можете сказать плохая она или хорошая, нравится она вам или не очень. Безусловно, нечто есть. С этим нечто вы взаимодействуете. Но у вас есть внутренний центр, наблюдатель, который находится в третьей точке. Когда вы наблюдаете из этого внутреннего центра, вы видите, что и в первом и во втором случае этот внутренний наблюдатель не теряется. Когда вы в этом внутреннем наблюдателе, то все прекрасно независимо оттого, что вы воспринимаете.
Наши оценки очень субъективны, они зависят от условий, которые сформировались. … Вы видите, что ваши реакции – просто следствие условий, привычки, в которых сформировались стереотипы. В состоянии же равностности мы рассматриваем оба внешних объекта как проявление сознания.

Тем, кому трудно преодолеть стереотипы восприятия, рекомендуется следующий метод. Сначала вы считаете, что все, что ни проявляется, подобно иллюзии или подобно сну. Несомненно, энергия воспринимается, но эта энергия при восприятии подобна иллюзии. Затем все, что воспринимается, вы считаете проявляющимся из вашего сознания.
Допустим, если в сновидении вы видите демона и прекрасного человека, то и тот и другой, все-таки, какая бы ни была между ними разница, имеют одну природу. Эта природа – природа сновидения, по сути, она нереальна.
Сталкиваясь с чем-либо прекрасным или с тем, что не нравится, вы думаете, что все, что вы воспринимаете, исходит из вашего сознания, что оно имеет одну природу, природу вашего сознания. Придя к такому выводу, вы вспоминаете о том, что природа вашего сознания изначально чиста и совершенна, а значит то, что воспринимается, тоже изначально чисто и совершенно. Смотря на объекты, вы практикуете «чистое видение», воспринимая их равностно, как совершенно одинаковые.
Различные объекты вызывают разные движения энергии. Тем не менее, на более глубоком уровне вы обнаруживаете, что за этими противоположностями есть нечто более тонкое.
«Единый вкус» означает, что где бы ни был йогин, он имеет очень ровное сознание. Настоящая свобода заключается не в том, чтобы иметь огромные возможности, влияние или сиддхи. Свобода заключается в неотождествлении сознания, способности непрерывно быть неотождествленным с любыми проявлениями.

Такая неотождествленность может быть только в присутствии осознанности. Чувство «единого вкуса» дает вам большую свободу. Вы можете включать в поле своего осознавания множество энергий, оперировать ими, но при этом вы сами ими не связываетесь.
Практика «единого вкуса» позволит вам открыть в себе много такого, о чем вы и не подозревали, а также понять, как с этим можно работать.
Во всем вы выявляете двойственные пары противоположностей: чистое–нечистое, комфортное–дискомфортное, нравится–не нравится, и пытаетесь равностным образом взаимодействовать с этим, не отождествляясь, до тех пор, пока вы не увидите ситуации в чистом присутствии, пока не обнаружите это священным и чистым.
В конечном счете ваша практика осознавания должна развиться настолько, чтобы «единый вкус» распространился на самые глобальные категории: прошлое и будущее, внутреннее и внешнее пространство, сансару и Нирвану, жизнь и смерь, проявленное и непроявленное. Все это должно быть синтезировано на основе принципа осознанности.
Святые сиддхи непрерывно живут в видении «единого вкуса». Для них существует не множество вещей, а одно, не множество людей, событий, а только одно, которое играет через людей и события.

Прозрение «единого вкуса» – верный признак того, что вы приближаетесь к реализации. Пока у нас нет «единого вкуса», все для нас двойственно. По мере практики «единого вкуса» мы прозреваем в тотальную святость всего, в тотальную чистоту и абсолютность всего. Тогда даже гневные слова в наш адрес воспринимаются как яростное благословление, а неприятности и болезни воспринимаются как гневный даршан Абсолюта. Все рассматривается как единое состояние.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6200
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вт Ноя 12, 2019 7:18 am    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

Вигьяна Бхайрава тантра
Дэви (Парвати) спросила:
О Шива! Что есть твоя истинная природа?
Что есть эта чудесная вселенная?
Что есть исток?
Что есть центр колеса жизни?
Что есть то бесформенное, что пронизывает все формы?
Как можем мы слиться с тем, что вне пространства и времени, вне имен и слов?
О, Господин, проясни мои сомнения!
Шива сказал:
1. О сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями. После того, как дыхание вышло и до того, как вошло – созерцай источник высшего счастья.
2. Когда дыхание поворачивает снизу вверх (между выдохом и вдохом), и обратно, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом и началом выдоха) – через оба эти промежуточных момента войди в созерцание Исконного «Я».
3. Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией.
4. Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных.
5. Представляй жизненную энергию в виде лучей света, поднимающихся вверх по позвоночнику от чакры к чакре, и созерцай Всевышнюю Сущность.
6. Или между чакрами – чувствуй это как молнию.
7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих, полной медовой сладости, центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.
8. Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы, и Великий Свет воссияет там.
9. Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом. Так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения.
10. Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность.
11. Сконцентрируйся на канале – тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба. Так обрети Просветление.
12. Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все.
13. Легко, подобно перышку, касаясь глаз, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство.
14. Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.
15. Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя.
16. Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук – источник и стань вездесущей.
17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук – так достигается вездесущность.
18. Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай, погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной.
19. Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной.
20. О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце.
22. Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все.
23. Ощути субстанции своего тела такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства.
24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота.
25. О наполненная блаженством, в миг, когда восприятие и чувства поглощены в сердечном пространстве, войди в центр совершенства.
26. Когда ум полностью спокоен, пребывай в центре себя до тех пор, пока...
27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.
28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.
29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла, и стань сверхчеловеческим существом.
30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания.
31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.
32. Подобно тому, как субъективно буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как объективно круги сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии.
33. О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений.
34. Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной.
35. Пребывай в каком-нибудь месте, где есть огромное пространство, свободное от деревьев, гор и людей – так диктат двойственного ума оставит свои чары.
36. О сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии, затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.
38. Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие.
39. С полной внимательностью и самоотдачей в точке, где соединяются два дыхания, познай Познающего.
40. Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства.
41. Когда переживаешь любовную ласку, проникни в центр переживания и, созерцая, обнаружь там всепроникающее Бытие.
42. Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это.
43. Вступая в сексуальный союз, будь осознанна, когда в тебе разгорается огонь страсти. Продолжая созерцать, не допусти его затухания (из-за потери семени).
44. Когда в объятиях твои чувства, словно листья дерева, охватывает дрожь и трепет, созерцая – объединись с этим дрожанием.
45. Даже простое вызывание в памяти ощущения соития без касаний в объятиях, если ты поддерживаешь созерцание, ведет к трансмутации энергии.
46. Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини присутствие с этим блаженством.
47. Во время еды или питья проникни в состояние «единого вкуса».
48. О та, чьи глаза подобны лотосам! Во время еды, питья, смотрения, пения осознавай «Я есмь». В этом «Я есмь», созерцая, открой вечность Бытия.
49. Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было.
50. В момент, когда сон еще не пришел, а бодрствование исчезло – в этой точке созерцай истинную природу Бытия.
51. Летом, когда небесное пространство абсолютно чисто, созерцая, объединись с этой чистотой.
52. В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности.
53. Когда сидишь на ягодицах, без опоры рук или ног, внезапно возникает ощущения себя как центра Бытия.
54. Сидя как тебе удобно, почувствуй неуловимое тонкое пространство, идущее от груди и между подмышками. Так обрети состояние великого покоя.
55. Смотри, созерцая, на красивого человека или на обычный предмет так, будто видишь его в первый раз.
56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук х-х-х.
57. Лежа на своем месте или сидя, расслабься, отпусти себя и почувствуй себя невесомой, выходя за пределы своего «я».
58. Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
59. Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность.
60. О Шакти, созерцай все пространство Вселенной, как сияющий свет, поглощенный твоей головой.
61. Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом.
62. Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм.
63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности.
64. В миг, когда возникает побуждение к действию – замри.
65. Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
66. Беззвучно повторяй слово, кончающееся на «ах», тогда в окончании звука «х» возникнет безусильное присутствие.
67. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко.
68. Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением.
69. Осознавай: мои мысли, мое «я», внутренние органы – все это «Я».
70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.
71. В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так освободись от него.
72. До того, как возникнет желание и восприятие, как может появиться «Я есмь»? Медитируй над этим, затем растворись в Высшей Чистоте.
73. В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой.
74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее Бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.
76. Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной.
77. Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника. Видя это, обрети высшее счастье.
78. О любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними.
79. Отсеки связанность телом, чувствуя: «Я есть все и везде». Пребывая в вездесущности, радуйся.
80. Объекты и желания существуют во мне так же, как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.
81. Восприятие субъекта и объекта схоже как для святого, чей ум пробужден, так и для обычного человека, спящего в неведении. Превосходство пробужденного в том, что видя объекты, он не забывается в них, осознавая объект как часть себя.
82. Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых существах.
83. Тот, кто силой воли отрешается от осознавания внешних вещей, еще пребывает в ограничении. Истинная сущность Бытия вне всяких ограничений.
84. Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы.
85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной проявляются с нами.
86. Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься, отпустив свой ум в тотальность.
87. Почувствуй, что ты постепенно теряешь силы или знания. В момент их лишения выйди за пределы своего «я».
88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение, глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.
89. Зажимая уши, сжимая мышцы ануса, вслушивайся в источник звуков.
90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.
91. Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это.
92. В момент, когда ярко, интенсивно переживаешь какое-либо ощущение – объедини это с созерцанием и удерживай присутствие.
93. В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях.
94. Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.
95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.
96. Тогда преданность освобождает.
97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта и чувство отсутствия – постигай.
98. Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое.
99. Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего вне него не существует.
100. Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье.
101. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности.
102. Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай – это ты.
103. Созерцая нематериальное, беззвучное, вечное пространство, слейся с ним.
104. На чем бы твое внимание не зафиксировалось, в любой такой точке испытывай один и тот же опыт.
105. Созерцай, слушая звук своего имени. Через этот звук осознай единую сущность всех звуков.
106. Я есмь. Все это – Я. Все есть Оно. О любимая, когда так осознаешь, обретается знание Беспредельного.
107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым сознанием.
108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.
109. Как наседка есть мать своих птенцов, так и Всевышняя Сущность – мать всех отдельных учений и практик.
110. Поистине, зависимость и Освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, которые есть отражения одного солнца, так смотри на зависимость и Освобождение.
111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое Бытие как познающего и познаваемое.
112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.

_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 9, 10, 11
Страница 11 из 11

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (26)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие