Для ТЕБЯ - христианская газета Форум Для ТЕБЯ
forum.ForU.ru
 
Начало О нас Статьи Христианское творчество Форум Чат Каталог-рейтинг
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи   ГруппыГруппы   РегистрацияРегистрация  ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВходВход 

1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 18, 19, 20, 21  След.
 
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане

Предыдущая тема :: Следующая тема  
Автор Сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пт Июн 22, 2018 3:46 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

ХРИСТИАНСКОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Внимательно читая Апостольский и Никейский Символы веры, мы можем обнаружить похожие учения и в христианстве. Но следует помнить, что есть реальная опасность, что мы будем введены в заблуждение словами и что объектом нашей веры могут стать лишь представления и концепции, а не настоящая практика и не непосредственный опыт. Услышав эту беседу о Дхарме, заинтересованные, наши друзья-христиане могут захотеть снова заглянуть в Апостольский Символ веры:

Апостольский Символ веры:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, зачатого от Духа Святого и рожденного от Девы Марии, пострадавшего от Понтия Пилата, распятого, умершего и похороненного,
сошедшего в царство мертвых и на третий день снова воскресшего,
поднявшегося на небо и воссевшего по правую руку от Бога. Он приидет, чтобы судить живых и мертвых. Верю в Духа Святого, святую католическую церковь, сообщество святых, прощение грехов, воскрешение тела и вечную жизнь. Аминь.

Никейский Символ веры гласит:
Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли и всего, что видимо и невидимо.
В этом заявлении заключено намерение вернуться в наш истинный дом: высшее измерение.
В дни, когда мы празднуем Рождество, нам может быть интересно и даже полезно немного поразмышлять об этих выражениях веры.

Верю в Бога, Отца Всемогущего, создателя небес и земли. Это эквивалент высшего измерения реальности, нирваны. Недавно мы с вами говорили о волнах и воде. Поскольку мы начали жить духовной жизнью, нам необходимо попытаться прикоснуться к иному измерению нашего бытия, высшему измерению. Волна должна прикоснуться к воде, чтобы исчез ее страх и чтобы она могла выйти за пределы всех представлений и концепций. Это очень важная практика. Конечной целью нашей практики является достижение нирваны, прикосновение к нирване, что принесет нам величайшее облегчение.

Тит Нат Хан:

* * *
Верю в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего. В буддийской традиции Будда не уникален, ибо есть много будд, бесчисленных будд прошлого, настоящего и будущего. Но все будды воплощают высшее просветление и сострадание. Мы — тоже будущие будды, мы все заключаем в себе природу Будды. Мы — волны, но заключаем в себе воду. Мы живем в нашем историческом измерении, но заключаем в себе измерение высшее. Вот почему здесь неприменимо понятие единственный. Это единственное отличие. Однако оно не означает, что наше учение является чем-то чуждым для христианства. Многие наши друзья, католики, протестанты и православные, живут со знанием того, что Бог Отец находится не где-то далеко, а в нашем сердце. Вопрос в том, как прикоснуться к нему, как прикоснуться к этому высшему измерению. Таинства крещения, конфирмации или причащения — лишь средства, способы, позволяющие нам прикоснуться к высшему измерению, осознать его присутствие рядом с нами. Поэтому мы предлагаем вам немного поразмышлять над словом «единственный». Вы — тоже дочь или сын Бога. Вы — это Иисус. Все мы — Иисус. Все волны рождаются из воды. Вода — сущность любой волны. Все волны заключают в себе измерение воды.

В буддизме, и особенно в его северной школе, говорится, что каждый из нас имеет природу Будды, что у каждого из нас есть потенциальность Будды. Мы говорим, что у вас есть потенциальность Будды с точки зрения измерения, называемого историческим. Но с точки зрения высшего измерения вы — уже Будда. Волна уже является водой.


ДХАРМА-ТЕЛО ИИСУСА

В буддийской традиции не имеет значения, родился Будда в Капилавасту или в каком-либо другом месте. Не имеет значения, был ли он сыном Шуддходаны и Махамайи. Не имеет значения, родился он из бока матери или обычным образом. Не имеет значения, сделал ли он после своего рождения семь шагов и расцвели ли в месте, где он ступал, лотосы. Имеет значение, что он передал учение, очень конкретное учение о страдании и пути, ведущем к избавлению от него, и вы можете испытать все это на себе. И благодаря этому учению и практике вы прикасаетесь к Будде Шакьямуни как к чему-то реальному, а не как лишь к имени или представлению.

Нашим друзьям предлагается, чтобы мы все сделали шаг и заново открыли для себя Иисуса как Учителя. Такое намерение есть у многих наших друзей — католиков, протестантов и православных. Они хотят заново открыть для себя Иисуса как Учителя и получить от него Дхарму. И это истинный Иисус, Иисус не как имя или представление, но как живая реальность.

Мы хотим открыть для себя дхармакайю Иисуса. «Кайя» означает тело. Но на самом деле нас интересует не тело, состоящее из плоти. Нас интересует Тело, состоящее из Святого Духа. Нас интересует знание Его Тела как учения, ибо для нас это очень важно. Ведь это то, что нам нужно от учителя. У учителя есть учение, которое он передает, и мы знаем, что если мы не можем получить это учение, у нас нет учителя. Учение Иисуса
Христа, путь, предложенный Им, чтобы избавить нас от страдания, называется телом учения, дхармакайей. Дхарма-тело — это учение.

Что касается Будды Шакьямуни, мы знаем, что нам доступно его Дхарма-тело. Мы собрались здесь, чтобы прикоснуться к его Дхарма-телу. Пять Даров, Пять Практик Осознавания, первая и четвертая истины — все это относится к дхармакайе Будды как учителя. Мы принимаем прибежище в Дхарме, ибо нам нужна Дхарма, чтобы избавиться от страдания. Поэтому нам так нужен Сын как Учитель, но еще больше нам нужно Его учение. И это не очень ясно представлено здесь как объект веры.

Это становится ясным из Евангелий, учения Иисуса, но это может не считаться важным в теологии. Нам нужна Дхарма Иисуса — пожалуйста, сами подберите для этого слово. Я верю в Духа Святого и святую католическую церковь. Как может Святой Дух присутствовать в вашей повседневной жизни? Иисус Христос предложил и дал нам практику. Я не думаю, что достаточно лишь сказать: «Я верю в Святой Дух». Это несправедливо по отношению к тому, чему учил и что передавал Иисус Христос.

Если мы считаем Святой Дух разновидностью энергии, которая помогает нам быть живыми, защищенными, понимать и любить, то Святой Дух должен быть представлен очень конкретно, конкретными практиками, как мы видим это в Пяти Практиках Осознавания. Это нечто такое, что можем делать мы и что могут делать наши друзья-христиане. Где есть Святой Дух, там есть истинное присутствие, понимание, общение и любовь. Где есть Пять Практик Осознавания, там также есть эти качества.

ПОМОЩЬ БУДДЕ И ХРИСТУ

В буддийской традиции есть Сангха, которая воплощает в себе Будду и Дхарму. Если Сангха не воплощает в себе истинного Будду и истинную Дхарму, это не истинная Сангха. Если нет гармонии, если нет Практики Пяти Осознаваний, сострадания, прозрения и счастья — это не истинная Сангха. Даже если она состоит из монахов, монахинь и мирян, это не истинная Сангха. Это Сангха по форме, но не по содержанию, так как в ней нет Будды и Дхармы. То же должно быть верно и в отношении христианской церкви. Если в церкви нет Отца, нет Сына, нет Святого Духа, это не истинная церковь. Церковь должна заключать в себе Святой Дух, Отца и Сына.

Церковь должна быть воплощением терпимости, понимания и сострадания, а это и есть практика создания Сангхи.
Если в буддийской традиции перед каждым из нас стоит задача создания Сангхи, то в католицизме, протестантизме и православии перед каждым стоит задача создания Церкви. Создание Церкви не означает создание организации. Создание Церкви означает такой образ жизни, когда Церковь становится все более терпимой, понимающей и сострадательной, чтобы каждый раз, когда люди приходят в церковь, они могли прикоснуться к Святому Духу. Это приглашение для всех нас, ведь это наша практика как буддистов и небуддистов; и это может быть применимо ко всем духовным традициям.

Если встречаются различные традиции, это может помочь их обновлению. И это то, на что мы надеемся в XXI веке. Мы знаем, что мир невозможен, если религии конфликтуют друг с другом. Если мы хотим прекратить конфликты между религиями, мы должны начать открытый диалог между различными традициями. Мы знаем, что, как это ни чудовищно, в течение многих столетий причиной войн являлась религия.

Помните, что церковь несет ответственность за многочисленные войны и страдания. Наша задача — создать Сангху, создать Церковь таким образом, чтобы в них господствовали Святой Дух и осознавание, чтобы стали возможными понимание и терпимость, чтобы сделалось возможным сострадание. Вы практикуете, чтобы наступил мир, вы практикуете для будущего ваших детей и внуков.
Давайте попрактикуем дыхание со звуками колокола.

Тит Нат Хан:

пять

СМЫСЛ ЛЮБВИ

Дорогая Сангха, сегодня 29 декабря 1996 года, мы с вами находимся в Аппер-Хэмлет на нашем зимнем ретрите.
Сегодня мы продолжим разговор о предмете веры и любви. Обычно мы говорим, что Бог — это любовь, и предполагается, что мы любим Бога всем сердцем. В Евангелиях говорится, что, если вы не знаете, как любить ближнего, вы не любите Бога.
Мы должны обдумать эти две вещи, чтобы действительно понять смысл любви. Недавно мы говорили об Отце как основе бытия, высшем измерении реальности, жизни. Нам было бы очень полезно оглянуться назад на истинный смысл слов, которые мы используем; в противном случае может оказаться, что когда мы произносим слова, то в действительности не вкладываем в них никакого смысла.

Мы знаем, что высшее измерение и историческое измерение — это два измерения одной реальности и что проблемой является взаимосвязь между этими двумя измерениями. Мы знаем, что между волнами, которые мы видим в океане, есть взаимосвязь. Когда вы смотрите на волны в океане, вы можете обнаружить, что волна рождается благодаря другим волнам, и, вглядевшись внимательно, вы увидите в этой волне все волны. Это верно в отношении всего, что есть в этом мире. Когда мы смотрим на цветок, мы знаем, что этот цветок состоит из таких совокупностей не-цветка, как облако, солнечный свет, земля и т. д. Мы видим все в одном, а также одно во многом. Мы видим взаимосвязь между вещами и между явлениями. Все волны связаны одна с другой. Они влияют друг на друга, и они также создают друг друга.

В то же самое время мы знаем, что, помимо взаимосвязи между явлениями, существует другой вид взаимосвязи, каковым является взаимосвязь между волной и водой, а не между волной и другими волнами. Это измерение воды, и каждая волна — это вода. Когда мы говорим об этом высшем измерении, то должны осознавать отличие взаимосвязи между нами и высшим измерением; она не похожа на взаимосвязь между нами и другими окружающими нас явлениями. Вот почему в буддизме есть практика осознавания, с помощью которого мы можем прикоснуться к высшему измерению иначе, чем мы касаемся друг друга в историческом измерении. С этой точки зрения мы не говорим в терминах волны, мы не говорим в терминах феноменов. Мы говорим о воде, мы говорим о высшем измерении, или ноумене.

Должна существовать взаимосвязь между водой и волнами. Есть природа (свабхава) и есть проявление (лакшана). Волны — это вода, волны некоторым образом рождаются из воды. Поэтому мы говорим, что волны — сыновья и дочери воды. Вода — отец волн. И вода — мать волн. Это причинная связь. Но эта взаимосвязь отличается от взаимосвязи между феноменами. Если мы исследуем феноменальный аспект волны, то обнаружим все составляющие, которые сошлись в одной точке, чтобы появилась волна. Взгляните на человека — человек такой, потому что такими были его отец и мать, таким был его учитель, таким было общество, такой была экономическая ситуация и такой была культура. Все эти составляющие определяют форму, природу, ценность, счастье и красоту феномена — явления, называемого волной.

ПУПОВИНА

У этой волны есть отец, мать, братья, сестры, друзья. На языке буддизма мы говорим, что, если вы посмотрите вокруг, вы не увидите ничего или никого, кто не был бы вашим отцом или матерью. Камень тоже приходится вам матерью, облако тоже приходится вам отцом. Белка тоже приходится вам отцом, и лань тоже приходится вам матерью. Это — так, ибо есть пуповина, связывающая нас с окружающими явлениями. Есть пуповина, соединяющая нас с облаком. В действительности, облако приходится нам матерью. Если обрезать пуповину, у нас не будет связи с облаком, и тогда мы не выживем, ведь мы знаем, что по меньшей мере на 70 % процентов состоим из воды. Поэтому облако действительно приходится нам матерью и огонь приходится нам отцом. Мы можем говорить обо всём как о наших отце и матери. Вот как сказал об этом Будда: «Живые существа приходятся друг другу отцами и матерями». Мы можем понять это лишь с помощью взгляда такого рода.

Но, когда мы прикасаемся к иному измерению, высшему измерению, измерению ноумена, мы должны быть осознанны. Мы не должны смешивать воду и волны. Это тоже причинная связь, но совершенно другая. Вот почему нельзя рассматривать воду так же или на том же уровне, что и волны. Это то, что в буддийской традиции называется «независимым исследованием ноумена и явлений». Осознание очень ясное.

Когда вы используете слово для описания чего-либо в одном измерении, это вовсе не значит, что оно имеет тот же смысл в другом измерении. Когда вы используете слово отец в историческом измерении или в терминах феноменов, или волны, оно не означает то же самое, что произнести Отец в высшем измерении, измерении воды, или «Отче наш...». Вы должны понимать его совершенно по-другому. Это другой язык.

В буддизме есть термин нирвана. Это что-то вроде Отца. Нирвана — это разновидность реальности, которую нельзя описать с помощью слов и представлений. Буквально нирвана означает «угасание», и угасание здесь означает угасание представлений, понятий, идей и слов — даже слова нирвана, даже слова Отец. Поэтому вы должны быть осторожны, используя то или иное слово, с помощью которого хотите указать на ноуменальное измерение. Вы не должны быть ограничены словом. Поэтому, когда вы говорите: «Мы должны всем сердцем любить Бога, нашего Отца», когда вы делаете подобное заявление, когда вы пытаетесь по-настоящему практиковать, вы должны знать, что этот язык нельзя понимать так же, как язык, который мы используем в историческом измерении. Вы говорите о любви к нирване? Нужна ли нирване ваша любовь? Когда мы говорим, что Бог — это любовь, имеет ли любовь Бога ту же природу, что и любовь, которую вы взращиваете в историческом измерении?
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 09, 2018 9:49 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ

Конечно, волна связана со всеми остальными волнами. Каждое живое существо связано со всеми другими живыми существами. Иисус — волна, подобно мне и вам, подобно Будде, ведь вы можете прикоснуться к Нему как к волне в историческом измерении. Вы можете воспринимать Его прежде всего как Учителя, человеческое существо и Сына Человеческого. Но в то же время Он — Сын Божий.

Давайте рассмотрим и исследуем Его как Сына Человеческого. Как у Сына Человеческого, у Него есть пять совокупностей — форма, ощущение, восприятие, умственные построения и сознание. Мы можем прикоснуться к Нему как к волне, как к человеческому существу, между Ним и нами существует связь. Один католический священник говорил об Иисусе как о нашем брате. Причащаясь вместе со мной и другими, он призывал Иисуса как брата. Это означает, что в историческом измерении мы приходимся друг другу братьями и сестрами. Мы приходимся друг другу отцами и матерями, потому что все мы — Сыны и Дочери Человеческие. Тогда взаимосвязь, которая у нас есть с Иисусом, — это взаимосвязь между двумя личностями. Вы совершаете телефонный звонок «личность личности». «Личность к личности, пожалуйста».
Эта личность — экстраординарная личность; Он — Учитель, и в Нем заключен Путь. «Я — это Путь». И Путь — это Дао. Путь — это Дхарма.

Дхарма глубока и прекрасна. Поскольку в Нем заключены Путь и Дхарма, Он — наш Учитель. Он стал нашим Учителем. Иисус — наш Господь, ибо Он заключает в Себе Путь, Он заключает в Себе Дхарму. Между Ним и нами есть любовь. «Я знаю, Иисус любит меня». Мы знаем это, потому что, прежде всего, Иисус — Сын Человеческий, Он — живое существо. У Него есть пять совокупностей, и мы можем воспринимать, можем видеть природу любви между Ним и нами. Любите вашего учителя, любите вашего ученика. Это то, что мы знаем и практикуем каждый день. Мы практикуем как учители, любя наших учеников. Мы практикуем как ученики, любя нашего учителя. Вот почему мы хотим предложить учителю чашку чая, мы спрашиваем, здоров ли наш учитель, позавтракал ли он, выспался ли ночью. Мы заботимся о его благополучии, мы заботимся о том, чтобы у него не было слишком много проблем или трудных учеников.
Мы знаем природу нашей любви. Любовь к Иисусу — это что-то, что мы можем пережить. Нам нужен наш учитель, нам нужны наши ученики, в Его присутствии мы чувствуем себя счастливыми. Эта любовь достаточно реальна, ощутима и осязаема.

ЛЮБОВЬ К НИРВАНЕ

Но когда вы говорите: «Я люблю Бога», Бог — это Бог Отец, наше высшее измерение... Мы знаем, что любовь, обращенная нами к нашему Отцу, нашему Небесному Отцу, не может иметь ту же природу. Когда вы говорите: «Я люблю Будду», это легко понять, потому что Будда — мой учитель, он усердно работал, чтобы передать нам свое учение и прозрение. Иногда ему был нужен Ананда, чтобы массировать ноги; иногда ему был нужен Шарипутра, чтобы организовать Сангху или помочь с трудными учениками; иногда он болел, поэтому наша любовь к Будде — это любовь ученика к учителю.

Но когда мы говорим: «Вы должны любить нирвану», это совсем другое дело. Мне очень сложно любить нирвану так же, как я люблю Будду, или так же, как люблю вас. Так что мы должны понять, что на самом деле означает любить Будду или любить нирвану. Давайте попробуем вместе помедитировать, чтобы избавиться от слов и представлений, с которыми мы, возможно, боролись или в которых, возможно, запутались.

В буддийской традиции мы говорим о телах Будды. Это может помочь понять Троицу. У Будды была его нирманакайя — тело преображения, — это тело, с которым мы имеем дело в нашей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед его проявленным телом, или телом преображения. Говорится, что иногда он проявляется как ребенок, иногда — как женщина, иногда — как бизнесмен, иногда — как политик. Нам нужно обладать некоторой проницательностью и бдительностью, чтобы распознать его или ее присутствие в момент проявления.

Это не так сложно. Будда присутствует всегда и всюду, где есть осознавание, истинное присутствие, сострадание и понимание. Вы не должны обманываться видимостью. Может быть, столкнувшись с истинным Буддой, вы не заметите его и сделаете все, чтобы поспешить в храм, расположенный очень далеко от этого места. Вы верите, что, отправившись в храм, вы увидите Будду, но таким образом вы поворачиваетесь спиной к истинному Будде. Вы гонитесь за чем-то, что в действительности не является Буддой или может быть бронзовым или медным Буддой, но не настоящим, живым Буддой.

Но есть и другое тело Будды. Перед своей смертью Будда советовал ученикам прикоснуться к другому его телу. Он сказал, что вы можете оставить это тело, которое не столь важно, как другое его тело, которое является телом учения Будды, дхармакайей. Для нас не так сложно прикоснуться к Дхарма-телу Будды, ведь, хотя у него есть физическое тело, у него также есть Дхарма- тело. У меня и у вас тоже есть Дхарма-тело. Оно развивается и обнаруживается в ходе вашей практики. Поэтому хотя у вас есть физическое тело, у вас также есть Дхарма-тело.

Будда советовал ученикам после его физической смерти принять прибежище в его Дхарма-теле, которое означает, прежде всего, тело учений, передававшихся сообществу монахов, монахинь и мирян. Будда говорил: «Физическое тело мое не так важно; я использовал его, но я могу предложить вам свое Дхарма-тело, являющееся более важным, и вы должны пытаться сохранять живым присутствие Дхарма-тела для вашего собственного счастья». Так что мы знаем, что у Будды были другие тела. Позднее понятие Дхарма-тело использовалось в более глубоком смысле — наряду с такими понятиями, как основа бытия, таковость (татхата) или реаль¬ность как она есть (бхутатхата).

Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что существует отличие между нашей любовью к Будде и нашей любовью к его Дхарма-телу. Да, вы любите Будду, но вы также любите Дхарму. Вы любите Дхарму не так, как вы любите Будду. Дхарме не нужен массаж, Дхарме не нужна чашка супа, Дхарма никогда не болеет. Но вы знаете, что вам нужна Дхарма, у вас есть вера в Дхарму, вы любите Дхарму. Ваша любовь, обращенная к Дхарме, — истинная, вы действительно любите Дхарму, но это — иная любовь.

Теперь давайте вернемся к волне. Предполагается, что волны должны любить друг друга, ведь они не являются врагами и зависят друг от друга. Поэтому, если волна видит природу взаимопроникновения волн, она видит, что все волны едины. Это взаимосвязь волны с волной, и при внимательном рассмотрении эта взаимосвязь становится очень тесной. Некоторым образом она касается взаимосвязи между водой и волной. Когда волна устанавливает и осознает связь между собой и водой, она также обнаруживает, что это очень тесная взаимосвязь, ибо волна — это всегда вода. Волна не должна умирать, чтобы стать водой; она является водой здесь и сейчас.

То же и с Царством Божиим; оно не находится где-то в пространстве или во времени. Вы не должны умирать, чтобы попасть в Царство Божие; в сущности, вы уже находитесь там — здесь и сейчас. Но только вы об этом не подозреваете.
Иногда мы говорим: Бог — в наших сердцах, Царство Божие — в наших сердцах. Так оно и есть. Но в действительности, когда мы делаем это заявление, мы не очень-то счастливы, ведь на самом деле мы этого не испытываем. Волна может осознавать, что состоит из воды. Но волна может быть настолько ограничена страданием и трудностями, связанными с другими волнами, что не может осознавать тесной взаимосвязи с водой и того, что вода является также основой других волн.

Что значит любить Бога всем сердцем? Это значит, что в вашей повседневной жизни вы должны стремиться прикоснуться к иному измерению реальности, высшему измерению, измерению Бога, измерению воды. Какая жалость, что вы проводите все свое время, имея дело с миром феноменов, вовлекаясь в него, не имея возможности вернуться и прикоснуться к глубочайшему измерению вашего бытия!

ВОЛНЫ КАСАЮТСЯ ВОДЫ

Когда вы принимаете крещение или три прибежища, у вас есть возможность родиться в вашей традиции как духовному ребенку. Это становится для вас некоей разновидностью стимула, возможности пробудиться и осознать, что вы испытываете насущную потребность в духовном росте.

Допустим, вы хотели бы стать студентом очень престижного университета. Наконец-то вы сдали экзамены, получили студенческий билет, доступ в библиотеку, аудитории и т. д. Но это еще не все, потому что быть в университете означает быть там, чтобы учиться. После того как вы приняли три прибежища, после того как вы приняли крещение, вы знаете, что вам, как ребенку в вашей традиции, нужно продолжать, и поэтому вы должны практиковать, чтобы расти.
В буддийской традиции вы приходите в Дхарма-центр и учитесь ходить и выполнять медитацию во время ходьбы. Вы ходите таким образом, чтобы вы могли прикасаться к Царству Божию каждый раз, когда касаетесь земли. Вы ходите так, чтобы с каждым шагом прикасаться к нирване, дхармакайе и сущности вашего бытия. Когда вы едите, вы едите так, чтобы прикасаться к самой Вселенной.

Иисус во время Тайной вечери учил учеников тому, как есть. Ешьте таким образом, чтобы вы могли прикасаться к телу Бога, телу Вселенной. В Плам-Виллидж во время завтрака, на который подается немного хлеба или мюсли, мы едим хлеб и мюсли так, чтобы прикасаться к телу Вселенной, нирване — воде. У вас есть возможность делать это в течение дня, а не только в течение часа сидячей медитации или получаса чтений. Сангха здесь с вами, чтобы помочь вам; вы можете наслаждаться пребыванием в Царстве Божьем двадцать четыре часа в сутки. Вы — студент стационарного отделения университета, у вас есть библиотека, книги, учителя, поэтому вы можете быть полноправным студентом. Поэтому вы находитесь в Дхарма-центре как студент, не только практикуя сидячую медитацию или медитацию во время ходьбы, но и моя тарелки или заваривая чай.
В этом истинный смысл выражения «любить Бога всем сердцем». Вы не отводите для объекта вашей любви всего несколько минут или час в течение дня. Вы должны посвящать двадцать четыре часа, чтобы прикоснуться к Царству Божьему, чтобы прикоснуться к высшему изме-рению глубоко внутри вас. Вы можете любить Бога всем сердцем, лишь являясь студентом (или практикующим) «стационарного отделения».

Но есть и другой аспект учения. Вы можете прикоснуться к измерению ноумена не потому, что отказываетесь от всех феноменов. Если вы отбрасываете историческое измерение, у вас нет высшего измерения, к которому бы вы могли прикоснуться. Вы должны прикоснуться к Богу через Его творения. Вы должны прикоснуться к высшему измерению, тесно соприкасаясь с измерением историческим. Если вы собираетесь наступить на сухой лист, вы знаете, что, когда вы наступаете на него, вы можете прикоснуться к высшему измерению. Вы можете прикоснуться к природе не-рождения и не-смерти листа.

Живя искусственной жизнью, вы можете считать, что лист относится к миру рождения и смерти. Этот лист появился на свет в марте. Он упал на землю в октябре, и в конце года вы наступаете на него. Если вы не присутствуете в том, что есть, если вы не живете очень глубоко вашей практикой, если вы не являетесь студентом стационарного отделения, вы всего лишь наступаете на лист рождения и смерти. Но, живя глубоко, вы, наступаете на лист, прикасаясь к природе не-рождения и не-смерти, ведь рождение и смерть — это лишь внешние проявления.

Если вы глубоко соприкасаетесь с листом, вы увидите, что лист улыбается вам: «Здравствуй, не считай, что я мертв, я стану листом в следующем апреле. Возвращайся, и ты увидишь меня зеленым».
Вы тоже обладаете природой не-рождения и не-смерти и, однажды соприкоснувшись с этой природой, вашей истинной природой, вы избавитесь от всех своих страхов. Вот почему вы должны сказать, что величайшим облегчением является отсутствие страха (абхайя) и что это величайшее облегчение можно получить, прикасаясь к нирване, прикасаясь к высшему, прикасаясь к Отцу.

Как мы прикасаемся к нирване? Вы просто касаетесь того, что есть в мире феноменов. Вы тесно соприкасаетесь с одной волной и тем самым касаетесь всех волн, ибо природа волн — это природа взаимопроникновения, и, прикасаясь к одному, вы прикасаетесь ко всему. Поэтому, когда вы едите кусок хлеба, вы обретаете веч¬ную жизнь, ведь кусок хлеба — это ваше тело, и это — тело Вселенной. Качество еды, качество прикосновения, качество ходьбы зависят от того, насколько вы сосредоточены, насколько вы присутствуете здесь и сейчас в вашей практике.
Когда вы прикасаетесь к высшему измерению, вы не покидаете измерение историческое. Взаимоотношения между волной и водой некоторым образом связаны с взаимоотношениями между волной и волной. Вот почему вы понимаете то, что сказано в Евангелии. Если вы не знаете, как любить ближнего, вы не можете любить Бога. Прежде чем приносить подношение на алтарь Бога, вы должны помириться с вашим ближним, потому что примирение с ближним — это примирение с Богом. Это означает, что вы можете прикоснуться к Богу лишь через Его творения; вы не поймете, что такое любовь, что такое любовь к Богу, пока не поймете, что такое любовь к человечеству.

Вы не можете прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти, если не знаете, как прикоснуться к миру рождения и смерти. Это послание несет в себе лист и всё, что вас окружает. Глубоко прикасаясь к листу, волне или человеку, вы прикасаетесь к природе всеобщей взаимосвязи. Вы касаетесь природы непостоянства, отсутствия «я», взаимопроникновения. Прикасаясь к природе взаимопроникновения, отсутствия «я», вы прикасаетесь к высшему, вы прикасаетесь к Богу и нирване. Существует отличие между измерением высшим и историческим, но фактически это — одно и то же. Есть иллюзия, от которой необходимо избавиться.

НЕОБХОДИМОЕ СТРАДАНИЕ

У всех нас есть искушение отправиться туда, где нет страдания, где есть лишь покой и счастье. Вы можете считать таким местом Царство Божие, или Чистую Землю. Мы склонны считать, что есть место, куда мы можем отправиться, покинув или оставив позади мир, полный страдания, сумятицы и скверны. Скверна, заставляющая нас страдать, — это гнев и ненависть, отчаяние, печаль и страх. Если мы сильно страдаем, стремление оставить все становится очень сильным. Я не хочу больше находиться здесь, я хочу уйти. «Остановите мир, я хочу сойти».

Взгляните внимательно, и вы прикоснетесь к тому, что счастье и благополучие нельзя отделить от несчастья и неблагополучия. Это — взаимопроникающая природа счастья и страдания. Это иллюзия, от которой необходимо избавиться. Иллюзия, будто счастье может быть без страдания, что благополучие может быть без неблагополучия, что правое может быть без левого.

Если вы не знаете, что такое голод, вы никогда не узнаете удовольствия от того, что у вас есть пища для утоления вашего голода. Предпочитаете ли вы, чтобы в вашей жизни не было моментов, когда вы голодны? Или все-таки лучше иногда испытывать голод, чтобы потом вы могли получить удовольствие, съев немного хлеба с маслом? Представьте, что кто-то никогда не испытывал чувство голода. Но ведь у него не возникает желания поесть! Почему вы едите, когда не голодны? Я думаю, вы бы хотели сохранить за собой привилегию время от времени испытывать голод, чтобы потом получать удовольствие от еды. Если вы не испытываете жажды, вас не привлекают напитки, даже кока-кола! Если вы не страдали, вы не знаете, что такое счастье.

Я думаю, всем нам нужно немного страдания, чтобы ценить то счастье, которое у нас есть. Вы должны знать, что даже дыхание для многих из нас может стать чем-то удивительным. Если у вас приступ астмы, если у вас заложен нос, если вы находитесь в комнате, где нет свежего воздуха, вам знакомо удовольствие оказаться на свежем воздухе, иметь здоровые легкие и незаложенный нос. Тогда вы наслаждаетесь тем, что идете и дышите. Ходьба и дыхание могут приносить большое удовольствие.

Большое удовольствие может приносить и то, что у вас две ноги, достаточно сильные, чтобы бегать и ходить. Случается, вы ломаете ногу, растягиваете лодыжку или чувствуете себя очень больным. Вам хочется на улицу, но вы не можете встать. Вы не можете бегать или ходить. В такие моменты страдания вы знаете, что ходьба — это удовольствие, дышать — это удовольствие, просто смотреть в небо — это удовольствие. Нам всем нужно немного страдания, чтобы оценить благополучие и счастье, которые у нас есть. Нам нужна тьма, чтобы оценить красоту утра.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 09, 2018 9:54 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой




ЦАРСТВО СЧАСТЬЯ

Просто представьте себе царство, в котором нет страдания. Это весьма печальное место. Вы можете получать удовольствие от того, что вы живы, лишь если знаете, что такое смерть. Удовольствие от того, чтобы быть здоровым, иметь возможность ходить, бегать и дышать, невозможно без опыта смерти и болезни. Мы должны пересмотреть нашу надежду, наше желание и наше стремление к царству или месту, где нет страдания.

Считается, что люди, находящиеся в этом царстве, никогда не страдают. Представляется, что в своей повседневной жизни они испытывают лишь счастье. Но это какой-то абсурд, этого не может быть. Чистая Земля, земля Будды или рай — это не место, где нет страдания. В моем определении рай — это место, где есть любовь, где есть сострадание. Когда бодхисаттва состра-дания спускается в ад, ад перестает быть адом, ибо бодхисаттва приносит в него любовь.

Любовь не может существовать без страдания. Фактически, страдание — это основа, на которой рождается любовь. Если вы не страдали, если вы не видели страдание людей или других живых существ, в вас не только не может быть любви, вы даже не сможете понять, что такое любовь. Без страдания не возникают сострадание, любящая доброта, терпимость и понимание. Хотите ли вы жить там, где нет страдания? В таком месте, вы не узнаете, что такое любовь. Любовь рождается из страдания.

Вы знаете, что существует страдание. Вы не хотите страдать и вы не хотите причинять страдание другим людям, поэтому в вас рождается любовь. Вы хотите быть счастливыми, и вы хотите приносить счастье другим. Это — любовь. Если есть страдание, оно помогает родиться состраданию. Нам нужно прикоснуться к страданию, чтобы в нас могло возникнуть и развиться сострадание.

Вот почему страдание играет такую важную роль даже здесь, в раю. Мы всегда находимся здесь в некоем раю, окруженные любовью, но внутри и вокруг нас по-прежнему есть ревность, ненависть, гнев и страдание.
Все это потому, что мы пытаемся освободиться от хватки страдания и несчастья, мы учимся любить и заботиться о себе и других и не причинять излишних страданий себе и другим. Любовь — это практика, и если вы не знаете, что такое страдание, у вас нет мотивации для практики сострадания, любви и понимания.

Я бы не хотел отправиться туда, где нет страдания, ведь, живя в таком месте, я бы не смог испытывать любовь. Я нуждаюсь в любви, потому что я страдаю. Именно потому, что вы страдаете, вы нуждаетесь в любви. Потому, что мы страдаем, мы знаем, что должны дарить друг другу любовь. И любовь становится практикой.

Будда любви, Майтрейя, никогда не придет в мир, в котором нет страдания. Это место, где должен родиться Будда любви, ибо страдание — это составляющая, из которой мы можем построить любовь. Не будем наивными, полагая необходимым оставить мир страдания в надежде на нечто — назовем это нирваной, Царством Божьим или Чистой Землей. Вы знаете, что составляющая, с помощью которой вы можете построить любовь, — это наше собственное страдание, испытываемое нами каждый день.

ЧИСТАЯ ЛЮБОВЬ, ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ

В Сутре Чистой Земли, переведенной мной на вьетнамский, есть сентенция, которая расстраивала меня в течение многих последних лет. Это фраза: «В Чистой Земле люди никогда не испытывают страдание, они лишь наслаждаются счастьем». Мне никогда не нравилась эта сутра. Но я перевел ее, потому что однажды ночью, когда я спал неглубоко, я услышал в своем сердце голос, говоривший мне, что я должен перевести эту сутру.
Иногда вы встречаете в сутрах подобные сентенции. В соответствии с буддийским учением, есть высказывания, которые выражают абсолютную истину, и есть высказывания, которые выражают истину относительную. Поэтому я допускаю, что это высказывание выражает относительную истину.

В Евангелии от Матфея также есть слова, которые очень меня расстраивают. Эти слова есть и в Евангелии от Марка. Это вопрос, заданный Иисусом перед смертью. Он взмолился: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» «Еli, eli, lama sabachthani». Это очень печально. Если Бог Сын един с Богом Отцом, почему говорится об оставлении? Если вода едина с волной, зачем жаловаться, что вода оставляет волну? Вот почему мы, изучая сутры или Евангелие, должны быть очень осознанны. У нас не должно быть узкого взгляда на тело Дхармы.

Я — путь. Путь не может быть отличен от Меня. Путь — это тоже Я. Я Сын Господа, и в то же время Я — Сын Человеческий. Это очень открыто и сильно. Жалоба, что вода оставила волну, не является чем-то, что раскрывает такое прозрение и опыт. Любовь к Богу, любовь к нирване, любовь к воде означает, что мы должны родиться для нашей духовной жизни. Это означает, что мы должны посвящать все наше время и энергию тому, чтобы найти и реализовать наше высшее измерение. Мы жаждем, мы все жаждем этого. Чтобы выполнить задачу, связанную с духовным ребенком, мы должны посвятить всю нашу жизнь прикосновению к высшему. Мы должны быть студентом стационарного отделения университета. Чтобы сделать это, мы должны войти в Сангху, где каждый занимается тем же; каждый пытается стать студентом стационарного отделения. Чистая Земля Будды Амиты — это университет, где всем студентам нравится учиться на стационаре.

В Сутре Чистой Земли, которую я вчера перевел, есть замечательное высказывание. Там есть много хороших высказываний, но это — особенно хорошее. Оно звучит так: «Дорогие друзья, если вы слышите, что я говорю о Будде, его земле, его сообществе, вы должны принять обет родиться в этой земле прямо сейчас. Ибо, родившись в этой земле, вы будете жить рядом с прекраснейшими людьми». Это означает, что если вы рождаетесь в этой земле, у вас есть шанс двадцать четыре часа в сутки жить рядом с хорошими, прекрасными людьми.

Где находится Чистая Земля? Как вы можете в ней переродиться? Для меня Чистая Земля здесь, она находится здесь и сейчас. Каждый из нас — это Будда Амита, ибо у нас та же энергия любви, тот же ум любви, то же огромное желание сделать счастливыми большое число людей. Каждый из нас должен вести себя как Будда Амита, создать Чистую Землю, чтобы дать нашим друзьям возможность жить в безопасном и любящем окружении, где все могут практиковать как студенты стационарного отделения. У всех нас должно быть такое желание создать Чистую Землю, Дхарма-центр или сообщество, куда люди могут прийти и стать членами сообщества.

Родиться в этом сообществе, в Чистой Земле, несложно. Вы просто звоните и говорите: «Могу я прийти? Есть ли у вас комната для меня?»
У вас должна быть смелость, чтобы оставить позади все привязанности, которые удерживают вас от того, чтобы родиться в Чистой Земле. Когда вы попадаете в Чистую Землю, вас встречают люди, и они поддерживают вас в вашем желании стать полноправным студентом.

Живете ли вы в Америке, Австралии или Африке, у вас есть желание создать такую Чистую Землю ради счастья многих, чтобы она была чем-то вроде университета, где каждый может стать студентом стационара. С помощью Сангхи нам намного легче посвящать наше время в Чистой Земле тому, чтобы прикоснуться к высшему, ибо, прикасаясь к высшему, мы освобождаемся и взращиваем нашу любовь на благо многих.

БЕСКОНЕЧНЫЙ СВЕТ, БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

Мы, подобно Будде Амите, должны желать счастья не только одному или нескольким людям, но быть гораздо амбициознее, поклявшись сделать счастливыми большое число людей. Способ, которым это можно сделать, — это создать Чистую Землю, Чистую Землю в Африке, Азии, Северной и Южной Америке. Ваша карьера — это карьера просветления и любви.
Кто такой Будда Амита? Мы должны быть им, ибо Будда Амита — это человек, чей свет может распространяться очень далеко и достигать многих миров. Послушайте, какое определение дано Будде Амите в Сутре Чистой Земли:
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что он излучает много света, и свет этот может беспрепятственно достигать бесконечных миров.
Этот свет — свет осознавания, свет любви, свет практики.
Шарипутра, почему имя этого Будды — Амита?
Потому что продолжительность его жизни, так же как продолжительность жизни людей его страны, бесконечна.
Потому что практика осознавания, практика сострадания и практика внимательного наблюдения помогут нам осознать мир не-рождения и не-смерти и прикоснуться к нему. Потому продолжительность жизни бесконечна.
В день Нового года мы продолжим нашу дискуссию на тему любви — ведь, согласно буддийской традиции, день Нового года — это годовщина Будды грядущего — Будды любви.


ШЕСТЬ
ИИСУС И БУДДА КАК БРАТЬЯ

Дорогие друзья, сегодня, 24 декабря 1997 года, мы с вами находимся в Лоуэр-Хэмлет, Плам-Виллидж. Мы собрались здесь для нашей рождественской беседы о Дхарме. Прежде всего, я бы хотел немного поговорить с вами о моей практике колокола, звука колокола, ведь сегодня вечером мы собираемся слушать звук колокола множество раз.

ПОСЫЛАЕМ СЕРДЦЕ ВМЕСТЕ СО ЗВУКОМ

Когда я был ребенком, я вместе с матерью, сестрой и отцом ходил в сельский буддийский храм. Я много раз слышал звук колокола, но не придавал этому большого значения. Я помню, как некоторые люди, слушая колокол, продолжали разговаривать.
Став монахом в возрасте шестнадцати лет, я получил шанс понять, какую роль в практике буддизма играет звук колокола. Мне дали небольшую книгу, которую я должен был выучить наизусть. В книге было около пятидесяти пяти небольших стихотворений, или гатх. Там было несколько стихотворений о том, как приглашать колокол к звуку и слушать его звон. Это было удивительно. Я тогда впервые узнал о том, что колокол играет огромную роль в жизни монаха и мирянина.

Мы всегда говорим «приглашать колокол к звуку», потому что это звучит мягче, чем «ударять» или «бить в колокол». Прежде чем вы приглашаете колокол к звуку, вы читаете это стихотворение, глубоко вдыхая и выдыхая:
Тело, речь и ум в совершенном единстве.
Я посылаю свое сердце вместе со звуком этого колокола, чтобы слушающие пробудились от невнимательности и превзошли путь тревог и страдания.
Читая первую строку, вы вдыхаете. Читаете следующую, выдыхаете. Вы читаете в уме, про себя. После того как воскресили в памяти эти четыре строки, вы успокаиваетесь, к вам возвращается целостность, и теперь у вас есть право прикоснуться к колоколу.

Когда вы приглашаете колокол к звуку, вы посылаете вашу любовь, вы посылаете ваше при¬ветствие, вы посылаете ваше пожелание людям, которые слышат колокольный звон. Вы хотите, чтобы, услышав колокол, они прекратили страдать; начали практиковать осознанное дыхание, чтобы у них появилась энергия покоя и радости для трансформации энергии гнева, страдания и отчаяния. Поэтому приглашение колокола и его звон для людей, которые вас окружают, — очень сострадательное действие. Вы не можете совершить его, не вкладывая в него все свое сердце.

Я запомнил еще одно стихотворение об этой практике. Когда вы слушаете колокол, вы должны практиковать внимательное слушанье:
Слушая колокол, я чувствую, как мои несчастья начинают исчезать.
Мой ум спокоен, тело расслаблено.
На моих губах появляется улыбка. Следуя за звуком колокола, я возвращаюсь на остров осознавания, и в саду моего сердца расцветают удивительные цветы покоя.
Мы учим эти стихотворения, или гатхи, наизусть, чтобы практиковать слушанье коло-кола. Приглашение колокола к звуку и слушанье колокола могут возродить в нас энергию покоя, радости и целостности.

*

Сегодня вечером, 24 декабря, мы будем вместе практиковать сидячую медитацию. Сегодня это будет особенная медитация, потому что спустя пятнадцать минут мы услышим звон церковных колоколов северной России. Мы будем сидеть очень тихо и около двадцати минут слушать колокола русской православной церкви. Мы будем сидеть тихо и неподвижно, как гора, свободные, словно воздух. Мы позволим звуку церковного колокола прикоснуться в себе к семенам радости и целостности. Если вы все будете делать правильно, семена радости, любви и покоя начнут расцветать, подобно цветам на полях ваших сердец. У вас может появиться шанс понять истинную природу колокола.
Природа звука колокола в буддийском храме, православной, католической или протестантской церкви — одна и та же.

ДУША ДРЕВНЕЙ ЕВРОПЫ

В своей стране я слышал колокола буддийских храмов, но время от времени мне приходилось также слышать колокола католической церкви. Не могу сказать, чтобы меня по-настоящему тронул церковный колокол. Проводя ретриты внимательности в странах Восточной Европы, я всегда просил участников практиковать слушанье церковных колоколов — так же, как и колоколов буддийских храмов. Впервые меня по-настоящему тронул церковный колокол во время посещения Праги.

Весной 1992 года мы посетили Москву и Ленинград. Мы провели ретриты и дни осо-знания в России, а затем направились в другие страны Восточной Европы. Во время ретрита в Праге после многих дней тяжелой работы у нас выдался выходной, и мы отправились посмотреть великий город. Я очень медленно шел вместе с несколькими друзьями, монахами и монахинями по очень узкой, но совершенно прекрасной улице. В маленькой церкви мы рассматривали чудесные почтовые открытки.

И вдруг я услышал церковные колокола. На этот раз их звуки коснулись меня очень глубоко. Вы знаете, я много раз слышал колокола во Франции, Швейцарии и многих других странах. Но впервые меня очень глубоко тронул церковный колокол. Я почувствовал, что впервые смог прикоснуться к душе древней Европы. Я долгое время был в Европе. Я многое повидал. Я много узнал о цивилизации и культуре Европы и встречался со многими европейцами. Но лишь в этот раз, гуляя по Праге, я благодаря звуку церковного колокола смог по-настоящему прикоснуться к душе Европы.

Всему хорошему нужно время, чтобы созреть. Если в одной точке сходится достаточное коли¬чество условий, это вызывает к жизни то, что долгое время было в нас скрыто. Впервые я приехал в Европу во время войны во Вьетнаме. Я хотел сделать хоть что-нибудь, чтобы положить конец убийству. Я путешествовал, разговаривал с людьми и проводил пресс-конференции. Я переезжал с места на место, и у меня было недостаточно времени, чтобы глубже понять европейскую культуру и цивилизацию. Прага не была разрушена во время Второй мировой войны. Это прекрасный, оставшийся нетронутым город, что и помогло мне прикоснуться к душе Европы. Именно в этом месте. Со звуком церковного колокола. Так это и произошло.

Когда ваши корни глубоко уходят в вашу собственную традицию, у вас намного больше шансов понять другую традицию. Это подобно дереву, у которого есть сильные корни. Даже если его пересадить, оно сумеет впитать полезные вещества из новой почвы. Если же у дерева почти нет корней, оно не может получать полезные вещества.

В Праге мы очень тихо стояли и слушали колокол. Слушая колокол, я слышал звук падающей воды. Звук падающей воды пришел не из города Праги. Он пришел из далекого воспоминания о том, что случилось со мной, когда я был ребенком.

ВСТРЕЧА С ОТШЕЛЬНИКОМ

Мне было около одиннадцати лет, когда я оказался на вершине небольшой горы На-Сон в Северном Вьетнаме. Я взобрался на гору вместе с сотней-другой одноклассников и одноклассниц, чтобы устроить пикник. Мы поднимались все утро. Поскольку мы не знали, как практиковать медитацию во время подъема, то взбирались очень быстро, исчерпав свои силы на полпути, выпили всю воду и теперь ужасно хотели пить. Я слышал, что на вершине горы жил отшельник, практиковавший, чтобы стать буддой. Я никогда не видел отшельника и в тот день был очень взволнован. Я хотел увидеть отшельника, увидеть, как он занимается своей практикой, чтобы стать буддой.

Тремя годами раньше, когда мне было восемь лет, я увидел изображение Будды в буддийском журнале. Будда сидел на ковре молодой зеленой травы. Он выглядел таким спокойным, расслабленным и счастливым. Я был очень впечатлен. Люди вокруг меня не были такими спокойными и страдали от этого. Глядя на изображение Будды, мне вдруг захотелось стать таким же спокойным, расслабленным и счастливым. Вот почему меня так волновала встреча с отшельником — с кем-то, кто практиковал путь Будды, чтобы самому стать буддой. Но когда мы поднялись на вершину горы, мы услышали, что отшельника там нет, и я был очень разочарован. Я думаю, отшельник — это человек, который хочет жить в одиночестве, и он бы не хотел встречаться с тремя сотнями детей одновременно. Вот почему он, должно быть, прятался где-то в лесу. Но я не терял надежды.
Нашей группе из пяти мальчишек сказали, что пора достать еду, которую мы принесли с собой, и поесть. У нас уже не было воды, но еще оставался рис и немного зерен кунжута.

Я оставил моих друзей и в одиночку отправился в лес в надежде отыскать прячущегося отшельника. Спустя несколько минут я услы¬шал звук падающей воды. Это был невероятно прекрасный звук, похожий на звук фортепьяно. Я шел за ним и очень быстро вышел к прекрасному природному источнику. Вода в нем была такой чистой, что можно было видеть дно.
Увидев этот небольшой источник, я очень обрадовался. Этот источник никто не создавал. Между камней бежал поток воды. Я встал на колени, набрал в ладони воды и выпил. Мне еще никогда не приходилось пить такой вкусной воды. Я очень хотел пить.

Я прочел много сказок, и это сильно на меня повлияло. Я верил, что отшельник превратился в источник, чтобы лично встретить меня. Напившись, я был полностью удовлетворен. У меня не было никаких желаний, включая желание встретить отшельника. Ведь я думал, что отшельник — это источник.
Я лег и смотрел в небо, и поскольку я сильно устал, то глубоко заснул. Я спал так крепко, что, когда проснулся, не мог понять, где я. Лишь спустя несколько секунд осознал, что я на вершине горы На-Сон. Я думаю, что спал не очень долго, но очень глубоко. Мне нужно было спуститься, чтобы встретиться с другими четырьмя мальчишками, и я с большим сожалением покинул источник. Пока я шел, в голове у меня всплыла фраза. Она была на французском и звучала примерно так: «Я только что пробовал самую вкусную в мире воду».

Я не рассказал об этом никому из друзей, — почему-то мне хотелось сохранить это событие в тайне. У меня было чувство: если я расскажу им, что-то исчезнет. Я верил, что действительно встретился с отшельником.
Слушая колокол в Праге, я вдруг понял, что за этим звуком мне слышится звук падающей воды, который я слышал, когда был одиннадцатилетним ребенком. Я знал, что звук падающей воды помог мне глубоко соприкоснуться со звуком церковного колокола. Звук падающей воды символизировал мою собственную духовную традицию — традицию, куда уходят мои корни. Звук церковного колокола означает другую традицию, христианскую. Первое помогло мне соприкоснуться со вторым.
Я думаю, что корни значат для диалога очень многое. Мы не хотим, чтобы люди были вырваны из своей духовной традиции. Мы хотим, чтобы они вернулись к своим корням. Буддийская практика может помочь им сделать это.

В моей стране мы достаточно настрадались из-за миссионеров, пытавшихся вырвать нас из нашей собственной традиции. Они говорили, что мы можем спастись, лишь отказавшись от наших традиций и буддийских практик. Мы не хотим делать то же с нашими друзьями.

Когда я слушал колокола в Праге, я понял, что у меня начали появляться корни не только в моей собственной культуре, но и в культуре Европы. Если ваши корни уходят в вашу собственную культуру, у вас может появиться шанс глубоко соприкоснуться с другой культурой и укорениться в ней. Это очень важно.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Дек 09, 2018 9:56 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

ВОЗВРАЩЕНИЕ К КОРНЯМ

Я знаю, что есть вьетнамцы, которые очень страдали в своей стране. Он страдали из-за своей семьи, правительства, разделения и войны. Они ненавидели все, что называлось вьетнамским. Они ненавидели свои семьи, предков, общество, свое правительство, свою культуру, потому что так сильно страдали. Когда они уезжали в Европу или Америку, то хотели стать европейцами и американцами, оставив позади все, что называлось вьетнамским. Они решили больше не быть вьетнамцами и полностью забыть о своих корнях.
Вы можете спросить, удалось ли им это. Возможно ли забыть о своих корнях, чтобы стать кем-то совершенно другим? Ответ — нет. Я встречал некоторых из них после многолетних попыток стать кем-то другим. Им это не удалось, и я хочу, чтобы они вернулись к своим корням.

Я тридцать лет передавал Дхарму на Западе, и у меня была возможность встречаться с европейцами и американцами, у которых были такие же обиды и желания. Они сильно страдали, поэтому не хотели иметь ничего общего со своей семьей, церковью, обществом и культурой. Они хотят стать кем-то другим, они хотят быть индийцами, китайцами, они хотят стать вьетнамцами. Они хотят стать буддистами, потому что ненавидят все, что связано с их корнями. Удалось ли им оставить позади всё, чтобы стать кем-то другим? Ответ — нет.
Когда эти люди приезжают, например, в Плам-Виллидж, я сразу их узнаю. Я вижу их как блуждающие или голодные души. Да, они очень голодны. Они жаждут чего-то прекрасного и хорошего, во что могли бы верить. Они хотят оставить позади все, что относится к их обществу и культуре.

Истинная любовь нуждается в терпении. Если вы действительно хотите помочь, вы должны быть терпеливы. Я знаю: чтобы помочь этим людям, мы должны быть очень терпеливы. Обычно я говорю им, что человек, у которого нет корней, не может быть счастлив. Вы должны вернуться к своим корням. Вы должны вернуться к своей семье. Вы должны вернуться к своей культуре. Вы должны вернуться в свою церковь.
Но это именно то, чего они не хотят делать, и их очень злит, когда я пытаюсь им об этом сказать.
Дерево не может жить без корней. Точно так же и человек не может жить без корней. Поэтому я должен быть очень терпелив. Я говорю: «Добро пожаловать! Практикуйте сидячую медитацию. Практикуйте медитацию во время ходьбы. У вас есть право любить Будду, любить вьетнамскую культуру».

И мы пытаемся предложить им в качестве дома Сангху, сообщество. Мы пытаемся включить их в нашу практику осознавания — подобно тому как влажная почва принимает отрезанную часть растения, давая ей возможность пустить несколько крошечных корней. Мало-помалу к ним возвращается их вера, их доверие, их способность принимать любовь.
Чтобы помочь голодной душе, мы должны прежде всего завоевать ее доверие, ведь голод-ные души очень подозрительны. Они не видели ничего действительно прекрасного, хорошего и истинного. И они не доверяют вам и тому, что вы хотите им предложить. Они голодны, но не могут принимать и поглощать пищу, даже если вы можете им ее предложить, даже если вы можете предложить им что-то по-настоящему прекрасное и хорошее.

В Азии у нас есть традиция подносить блуждающим душам пищу и питье в день полнолуния седьмого лунного месяца. У блуждающих душ нет дома, куда бы они могли вернуться. В каждом доме есть алтарь предков. У наших предков есть дом, куда они могут вернуться, у голодных духов (прет) — нет. Поэтому мы делаем им подношение, оставляя его перед домом. Голодных духов описывают как существ, чей желудок велик, как барабан, а глотки — крошечные, как игольное ушко. Поэтому их способность принимать пищу или помощь очень ограничена. Даже если люди по-настоящему их понимают и хотят подарить им свою любовь, те не перестают их подозревать. Вот почему вы должны быть терпеливы. Вот почему в начале церемонии подношения вы должны читать строки из учения Будды, чтобы блуждающие души могли прикоснуться к состраданию и пониманию будд и бодхисаттв и чтобы у них появился шанс переродиться в Чистой Земле.

В наше время общество устроено таким образом, что на свет каждый день рождаются тысячи голодных духов. В большинстве своем это совсем молодые люди. Посмотрите вокруг. Их так много. У них нет корней. Они так голодны.
Они страдают. Мы должны быть осторожны в нашей повседневной жизни, пытаясь не помогать создавать еще больше голодных духов. Мы должны играть свою роль родителей, учителей, друзей и священников с состраданием и пониманием. Мы должны помочь голодным духам быть менее голодными, вернуться к своей семье и традиции и снова обрести целостность.
Выбрав правильное время, когда они могут улыбаться и прощать, мы говорим им: «Возвращайтесь к своей культуре, возвращайтесь к своей семье, возвращайтесь в свою церковь. Они нуждаются в вас. Они нуждаются в вас, чтобы обновиться и больше не отталкивать от себя молодежь. Сделайте это не только для вашего собственного, но и для будущих поколений».

ПОЕДАНИЕ ДРУГ ДРУГА

Дорогие друзья, я бы хотел поговорить с вами немного о счастье. Я очень счастлив всякий раз, когда могу прикоснуться к красоте окружающей жизни. Иногда я чувствую себя глубоко взволнованным, ведь во мне самом и вокруг меня есть столько прекрасного. Иногда деревья так прекрасны, а небо так ясно. Иногда так великолепна река, а также восход, закат, птицы, лань, белки, дети. Есть люди, способные прощать, любить и заботиться о других. Я видел людей, способных любить других людей и заботиться о животных, деревьях, воде, воздухе и минералах. Я восхищен окружающей меня красотой и способностью любить.
Это не означает, что я не страдаю. Я хотел бы немного рассказать вам о своем страдании. Я очень страдаю, когда вижу, что нам приходится поедать друг друга, чтобы остаться в живых. Животные должны поедать друг друга, чтобы остаться в живых. И это очень печальный факт. Конечно, я наблюдал за природой. Я видел фильмы о природе. Я видел, что лев должен убивать антилоп и других животных, чтобы накормить себя и своих детенышей. Вы знаете, что крупная рыба питается мелкой. Птицы едят рыбу.

Зимой повсюду появляются охотники. В далеком прошлом люди вынуждены были охотиться, чтобы добыть себе пропитание и выжить. Но сейчас я не думаю, чтобы мы настолько голодали. Нам больше не нужно идти и охотиться. Но все равно повсюду столько охотников. Каждое воскресенье они наводят ужас на меньших существ.
Если существует любовь, должны существовать и другие вещи. Это невежество, насилие и страсть. Человечество страдает, ибо многие из нас заставляют страдать других людей. Мы воевали везде, где только могли. Мы хотим, чтобы у нас было много еды, и поэтому становимся причиной страдания друг для друга. Для многих из нас — честь быть вегетарианцем. Я знаю, что овощи — это тоже живые существа и они тоже страдают, когда мы их съедаем. Но их страдание нельзя сравнить со страданием других живых существ. Оно не такое сильное.

В прошлое воскресенье я обедал в Аппер-Хэмлет вместе с монахами, монахинями и мирянами. Я очень осознанно ел свой обед и очень внимательно рассмотрел рис, бобы и тофу, которые я ел. Я заметил столько всего в пище, которую я ем! Я видел почву, воду, минералы, удобрение. Я видел сгнившие кости маленьких живых существ. Все эти составляющие были необходимы, чтобы могли вырасти рис и овощи. Когда я ел рис, бобы, тофу и помидоры, я очень ясно видел составляющие риса, бобов и тофу. Я видел все это очень глубоко, и пища по-прежнему была вкусной.
Меня окружали братья и сестры, входящие в Сангху. Я осознавал, как это прекрасно — есть обед в присутствии практикующего сообщества. Вы должны есть таким образом, чтобы позволить проявиться в себе любви и покою и чтобы вы сами стали опорой для окружающих. Мы должны есть так, чтобы в нашем сердце росло сострадание. Мы практикуем любовь и сострадание во время ходьбы, сидения и еды.

Позвольте мне пригласить колокол к звуку, и мы вместе будем практиковать дыхание в течение одной минуты, прежде чем я продолжу. Сядьте удобно и слушайте звук колокола. Пусть в каждом из нас родится энергия покоя.
Слушай, слушай, звук колокола возвращает меня в мой истинный дом.


НАЙТИ СЕМЬЮ

Согласно традиции, на Рождество вы должны вернуться к своей семье. Когда я думаю о Рождестве, я понимаю, что Рождество очень близко по духу к вьетнамскому Новому году, ведь и в нашей традиции, прежде чем наступит Новый год, вы должны вернуться домой, к своей семье.
Когда мы собираемся все вместе как семья, у нас есть шанс глубоко прикоснуться к своим корням. Мы должны научиться использовать эту возможность, чтобы по-настоящему присутствовать друг с другом и примириться друг с другом, ведь это лучший способ прикосновения к нашим предкам. Человек не может быть счастлив, если у него нет корней. Рождество — это для нас возможность сесть, внимательно рассмотреть и осознать свои корни. У нас будет больше покоя и радости, если мы осознаем корни, тесно связывающие нас с нашими предками и культурой.
Вы снова должны стать семьей. Вы должны снова прикоснуться к своим корням, а это легче сделать, если в сборе все члены семьи. Вот чем еще хорошо Рождество — на Рождество все спешат вернуться в свою семью. Я надеюсь, что эта практика знакома вам давным-давно.

ПРИЯТИЕ НАШИХ ДУХОВНЫХ ПРЕДКОВ

У нас есть кровные предки, но у нас есть также и духовные предки. Если вы родились на Западе, вы с большей вероятностью можете считать себя ребенком Иисуса, и Иисус может быть вашим предком. Вы можете не считать себя христианином, но это не значит, что Иисус не может быть одним из ваших духовных предков, поскольку ваш прапрадед мог быть добрым христианином. Он передал вам семя, энергию, любовь и прозрение Иисуса. Если вы все делаете правильно, вы можете помочь этой энергии проявиться в вас.

Некоторые люди считают, что у них нет ничего общего с христианством. Им кажется, что они ненавидят христианство. Они хотят уйти от христианства, тем не менее присутствие Иисуса в теле и духе этих людей может быть очень сильным и реальным. В них могут скрываться энергия, прозрение и любовь Иисуса. Это подобно колокольному звону. Когда вы слышите звук церковного колокола или звук колокола в буддийском храме, вы можете ничего не почувствовать и решить, что звук колокола не имеет к вам никакого отношения. Но в один прекрасный день все может очень сильно измениться.
Буддист — тот, кто считает Будду одним из своих духовных предков. Вы можете сказать, что Будда — это просветленный, великий бодхисаттва, учитель, основатель буддизма. Вы можете сказать, что Будда является вашим духовным предком. Что касается меня, то для меня Будда абсолютно реален. Я могу прикоснуться к нему в любое время, когда пожелаю. Я могу получить пользу от его энергии и прозрения в любое время, когда пожелаю. Это очень реально. Он в каждой клетке моего тела. Каждый раз, когда он мне необходим, я знаю, как ощутить его и сделать так, чтобы его энергия проявилась.

То же самое с моим отцом. Я знаю, что мой отец — во мне. Мой отец — в каждой клетке моего тела. Во мне есть много здоровых клеток моего отца. Он прожил больше девяноста лет. Каждый раз, когда он мне нужен, я могу обратиться к нему за помощью. Я получаю его энергию от каждой клетки своего собственного тела.
Я живу в постоянном соприкосновении со своими предками — будь то предки кровные или духовные. Если вы буддист, вашим предком является Будда. Энергию, прозрение и любовь
Будды передал вам ваш учитель, а также многие поколения учителей. Вы знаете, как прикоснуться к этим клеткам в вашем теле и вашей душе; вы знаете, как сделать так, чтобы проявилась энергия Будды. Вам нужна энергия Будды.

ПРИЯТИЕ НЕГАТИВНОЙ ЭНЕРГИИ

Иногда нами овладевает энергия ненависти, гнева и отчаяния. Мы забываем, что в нас есть и другие виды энергии, которые также могут проявляться. Если мы знаем, как практиковать, мы можем вызвать энергию прозрения, любви и надежды, чтобы принять энергию страха, отчаяния и гнева. Наши предки могут помочь нам свести на нет негативные энергии — то, что христиане называют злым духом, — призвать присутствие Святого Духа, чтобы исцелить нас и вернуть нам здоровье, радость и жизненную силу.

В буддизме мы также говорим об этих видах энергии — об энергии негативной и позитивной. Хотя есть небольшое отличие. В буддизме мы не должны изгонять злого духа; фактически, мы принимаем злого духа, энергию гнева, энергию отчаяния, энергию ненависти, любые негативные энергии. И они преображаются, когда мы принимаем их с помощью энергии осознавания. Нам не нужно их изгонять.

Что вы делаете, чтобы принять и преобразить их? Вы должны обратиться к самому себе, вы должны помочь проявиться энергии любви, понимания и покоя, чтобы принять эти виды негативной энергии. Один из прекрасных способов породить в себе энергию покоя и осознавания — это слушать колокольный звон. Эти энергии помогут нам справиться с негативными энергиями. Например, если вы разгневаны, вы всегда можете практиковать таким образом:
Вдыхая, я осознаю, что во мне есть энергия гнева.
Выдыхая, я принимаю свой гнев.

Это удивительная практика. Вы просто практикуете вдох и выдох, чтобы осознать, что в вас есть гнев. Вы знаете, что, если вы разгневаны, вам лучше ничего не говорить. Лучше не реагировать и ничего не делать. «Вдыхая и выдыхая, я осознаю, что мне есть гнев» — это лучшее, что вы можете сделать. Если вы знаете, как это делать, энергия гнева не может причинить вреда вам или окружающим вас людям.
Во время выполнения этой практики у вас появляется живая энергия осознавания, и вы продолжаете практиковать осознанный вдох и выдох. Осознанное дыхание помогает вам вызвать к жизни энергию осознавания, что, в свою очередь, позволяет вам принять и осознать энергию гнева. Вы находитесь в очень безопасной ситуации. Вам не нужно избавляться от гнева. Вы позволяете ему быть в вас, вы мягко его принимаете, и тогда гнев утихает, опасность минует. Во время практики вы не боролись с гневом, и он постепенно трансформируется. Эта практика позволит вам осознать ваш гнев с улыбкой.

Когда вы практикуете вдох и выдох, осознавая ваш гнев и улыбаясь ему, внутри у вас присутствует энергия Будды. Будда — в вас, Будда — это предок, который вас защищает. Вы знаете, что Будда — это не идея. Будда — это истинная энергия. Энергия Будды — это энергия осознавания, покоя, сосредоточения и мудрости.
Если вы христианин, вы практикуете точно так же. Если у вас внутри злой дух, дух отчаяния, гнева, насилия и ненависти, вы должны осознать его присутствие. Вы просите Иисуса прийти и проявиться в вас, чтобы вы сумели осознать негативное и принять его. Вы оказываетесь в безопасной ситуации с помощью молитвы, созерцания и чтения Библии. Святой Дух — это энергия, которая необходима, чтобы принять в себе негативную энергию и справиться с ней. Для тех же, кто практикует осознавание, я хочу сказать вот что: мы считаем, что энергия осознавания (которая является энергией Будды) — эквивалент того, что наши друзья-христиане называют Святым Духом.

Святой Дух — это разновидность энергии, способной присутствовать, понимать, любить и исцелять. Если вы согласитесь с тем, что Святой Дух обладает силой присутствия, понимания, исцеления и любви, если вы согласны с этим, вы должны согласиться и с тем, что это то же самое, что и энергия осознавания. Где есть осознавание, там есть истинное присутствие. Где есть осознавание, там есть способность понимать. У вас есть способность принимать, сострадать, любить и потому — прикасаться к энергии осознавания, чтобы она могла проявиться в вас. Будда проявляется в вас как духовный предок. Точно так же вы можете позволить Святому Духу быть в вас, направлять вас, светить вам, подобно светильнику. Тогда в этот самый момент в вас жив Иисус.

Это возможно — знать Будду и в то же самое время знать Иисуса. Есть люди, имеющие корни в буддийской и христианской традиции. В моем доме на алтаре стоят множество статуэток Будды, около десяти или пятнадцати очень маленьких статуэток в сантиметр высотой, а также несколько статуэток побольше. У меня также есть изображение Иисуса как моего предка. Я принял Иисуса в качестве одного из моих духовных предков.
Во время войны во Вьетнаме я усердно работал над тем, чтобы прекратить убийства. Когда я был в Европе и Северной Америке, я встречался с христианами, которые действительно воплощали дух любви, понимания, покоя, Иисуса. Благодаря этим людям я по-настоящему прикоснулся к Иисусу как к духовному учителю и духовному предку.

ВСТРЕЧА ДВУХ БРАТЬЕВ

Кинорежиссер, живущий в Швеции, пришел и задал мне вопрос: «Если бы сегодня встретились Будда и Иисус, как вы думаете, что бы Они сказали друг другу?» Я собираюсь дать вам свой ответ на этот вопрос.
Они встречались не только сегодня, они встречались вчера, прошлой ночью, и они встретятся завтра. Они всегда во мне, они так спокойны в единении друг с другом. Во мне нет никакого противоречия между Буддой и Иисусом Христом. Они — настоящие братья и настоящие сестры во мне. Это — часть ответа.

Христианин — дитя Иисуса, для которого Иисус является родителем и предком. Поскольку мы — дети наших предков, мы — продолжение наших предков. Христианин — продолжение Иисуса Христа: он — это Иисус Христос и она — это Иисус Христос. Так я смотрю на вещи, и такими я вижу людей. Буддист — это дитя Будды, он и она — это продолжение Будды. Она — это Будда, он — это Будда. Вы — ребенок вашей матери. Вы продолжение вашей матери. Вы — ваша мать, ваша мать — это вы. Вы — дитя вашего отца. Это означает, что вы продолжение вашего отца. Вы — ваш отец, нравится вам это или нет. Вы лишь продолжение вашей матери и отца.

Поэтому мы будем правы, если скажем, что, когда буддист встречает христианина, Будда встречает Иисуса. Это происходит каждый день. В Европе, Америке и Азии Будда и Иисус Христос встречаются каждый день. Что они говорят друг другу? Представьте себе, что триста лет назад Иисус пришел во Вьетнам. Думаете, Будда спросил бы: «Кто Ты? Зачем Ты здесь? У вьетнамского народа уже есть духовная традиция. Хочешь ли Ты, чтобы вьетнамцы отвергли буддизм и приняли другую веру?»
Можете ли вы представить, как Иисус отвечает Будце: «Вьетнамский народ, вы следуете неправильному духовному пути. Вы должны отказаться от всего и вступить на новый духовный путь, который Я собираюсь вам предложить. Это — единственный путь, который приносит спасение».

Если вы историк, если вы изучали историю религии, вы знаете, что бы сказал Будда Иисусу триста лет назад. Представьте эту же встречу сегодня, в Европе и Америке. Но вам не нужно всё это представлять, ведь всё это и так происходит каждый день. Будда каждый день приходит в Европу и Америку. Будда говорит Иисусу: «Я впервые на этой земле. Как Ты думаешь, мне можно остаться или я должен вернуться в Азию?»

Здесь очень много эмигрантов из Индокитая. Люди приезжают также из Таиланда, Бирмы и Тибета. Они привозят с собой в Европу и Америку свои религиозные взгляды. Есть ли у них право продолжать свою практику здесь, на Западе? Есть ли у них право говорить о своих взглядах и практиках с не-буддистами? Можете ли вы представить, что Иисус говорит им: «Нет, в Европе у нас уже есть христианство, нехорошо распространять на этой земле новую веру»?


*
Однажды я был в Лилле, городе на севере Франции. Во время лекции, которую я читал на французском языке, я сказал, что могу представить, как Будда и Иисус сидят вместе и пьют чай. Потом Будда поворачивается к Иисусу и говорит: «Мой дорогой брат, не слишком ли сложно стало продолжать в наше время? Не сложнее ли, чем раньше, быть честным, бесстрашным, помогать людям понимать и любить?» Вот вопрос, который Будда мог задать Иисусу.
Когда-то давно Иисус был очень бесстрашным и открытым человеком. Он был Учителем, обладающим огромной способностью любить, исцелять и прощать. Первым вопросом, который мог задать Ему Будда, могло быть: «Мой дорогой брат Иисус, намного ли сложнее стало в наше время?» Будда бы продолжил: «Брат мой, что я могу сделать, чтобы помочь Тебе?» Как нам нужно практиковать, чтобы это было понятно, приемлемо и эффективно, чтобы заново построить то, что было разрушено, и восстановить то, что было утрачено: веру, отвагу и любовь?
Иисус — это все мы в православной, католической, протестантской и англиканской церкви, — все, кто пытаются помочь людям понять, принять, жить и практиковать таким образом, чтобы снова стали возможными любовь и приятие. Иисус — это все люди, которые заботятся о том, чтобы сегодня можно было легко получить и понять христианское послание.
Вопрос, который Будда задает Иисусу, — очень практический.

*
Будда задает Иисусу вопрос о практике, ибо хочет знать ответ. В наше непростое время для него так же сложно делать то, что он делал в Индии две тысячи пятьсот лет назад. В его собственной традиции люди больше говорят об учении. Люди сбились с пути, слишком много всего изобретая и организуя. Ими была утрачена истинная сущность Дхармы. Они изучают и практикуют архаические формы, которые не могут передать истинное учение новым поколениям.
Когда Будда задает Иисусу этот вопрос, он задает этот же вопрос самому себе: есть ли способ возродить буддизм как духовную традицию? Как буддист может воплощать в себе истинный дух Дхармы? Как мы можем практиковать взращивание истинной энергии любви, сострадания и понимания?

Вопрос, адресованный Иисусу, — это вопрос, который Будда адресовал себе. Будда и Иисус — два брата, которые должны помогать друг другу. Буддизм нуждается в помощи. Христианство нуждается в помощи не ради буддизма и не ради христианства, но ради человечества и ради других биологических видов на Земле. Мы живем во времена, когда господствует индивидуализм. Мы живем во времена, когда господствуют насилие и невежество. Люди больше не способны понимать друг друга, разговаривать и общаться друг с другом. Мы живем во времена, когда повсюду вокруг нас — разрушения и многие люди находятся на грани отчаяния. Вот почему Будде нужно помочь. Вот почему нужно помочь Иисусу.
Так что, вместо того, чтобы препятствовать друг другу, Будда и Иисус должны объединяться каждый день, каждое утро, каждый вечер, чтобы быть истинными братьями. Их встреча — это надежда для всего мира.
Будда и Иисус должны встречаться каждый момент в каждом из нас. Каждому из нас в нашей повседневной практике нужно прикоснуться к духу Будды и к духу Иисуса, чтобы они проявились. Эта энергия очень важна для нас, чтобы принять наши страх, отчаяние и беспокойство.

Согласно Будде и Иисусу, мы можем вернуть себе покой. Мы можем вернуть себе надежду. Эти покой и целостность, эта надежда — для тех, кого мы любим, для тех, кто нас окружает. Каждый шаг, который вы делаете в сторону покоя, каждая ваша улыбка и любящий взгляд помогают окружающим вас людям и вдохновляют их на то, чтобы у них была вера в будущее.
Вот почему Будда должен помочь Иисусу полностью возродиться. Иисус также должен помочь Будде полностью возродиться, ведь Иисус и Будда — не просто концепции, они живы и сейчас рядом с нами. Вы можете прикоснуться к ним в вашей повседневной жизни.

СОЮЗ БУДДЫ И ИИСУСА

Во многих странах, включая Вьетнам, Китай, Корею и Таиланд, молодым людям сложно понять друг друга, если у них различные религиозные взгляды. Если молодой человек-буддист влюбится в девушку-католичку, для них наступят тяжелые времена, обе семьи будут препятствовать тому, чтобы они поженились. Эта трагедия продолжается многие годы. Может потребоваться сто лет, чтобы решить эту проблему и позволить принадлежащим различным духовным традициям молодым людям жениться, не причиняя никому страданий. Но это по-прежнему то, к чему нам нужно стремиться, ведь именно таким образом можно избежать ненужных страданий.
Когда двое людей из различных традиций женятся, молодой человек может взять обет изучать и практиковать духовную традицию жены, а девушка — обет изучать и практиковать духовную традицию мужа. В таком случае у них будут два корня вместо одного, и это их только обогатит. Когда они создадут семью, они будут воспитывать детей таким образом, чтобы те могли ценить лучшее в обеих традициях. Родители должны поддерживать своих детей в том, чтобы у них было два корня и чтобы в их жизни были Будда и Иисус. Почему бы и нет?
Это станет началом новой эпохи, когда люди будут более терпимыми и когда больше людей смогут открыть для себя красоту и ценность других традиций. Это как с приготовлением пищи. Если вы любите французскую кухню, это не означает, что вам запрещено любить китайскую. Если понадобится сто лет, чтобы прийти к такому соглашению, это по-прежнему будет очень своевременно. Если вы сможете прийти к этому заключению, молодые поколения не будут страдать так, как люди моего или предыдущих поколений. Вы любите яблоко; да, вы можете любить яблоко, но никто не запрещает вам также любить манго.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Янв 13, 2019 11:13 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.
"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
Дипломная работа

Полностью - тут:
http://5ballov.qip.ru/referats/preview/18049/?diplom-molekulyi-mistiki-i-transtsendentatsiya-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya

radikal

...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Пт Июн 07, 2019 2:23 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Янв 13, 2019 11:16 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

radical
Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития.
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона".

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.

Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону.
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.

Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Чт Апр 18, 2019 6:11 am), всего редактировалось 5 раз(а)
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Янв 13, 2019 11:19 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

radikal


Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки" [36].
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].

"Вулканический", или "дионисийский" экстаз

Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].

"Океанический", или "аполлонический", экстаз

Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].

ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

Шаманизм

Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32].
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна [32].

Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам [33].
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Янв 13, 2019 11:20 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

радикально

Исихазм

Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].

Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].

Суфизм

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Вс Янв 13, 2019 11:23 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

радикально


Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми).

Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

Даосизм

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.


Последний раз редактировалось: София 1984 (Пн Мар 25, 2019 6:26 pm), всего редактировалось 1 раз
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
София 1984



Зарегистрирован: 27.08.2011
Сообщения: 6188
Откуда: г. Москва

СообщениеДобавлено: Пн Фев 25, 2019 9:34 pm    Заголовок сообщения: Ответить с цитатой

В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки".
Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века.
Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине.

Цитата:
В предлагаемой книге современного философа и физика теоретика
описаны важнейшие физические открытия XX века в области ядерной
физики и квантовой механики, причем автор указывает на
неразрешимую пока парадоксальную природу открытых явлений. Для
преодоления возникающих при этом теоретических проблем он
старается применить к ним интуитивно-созерцательный подход,
характерный для духовных и философских учений Востока.



Полностью - тут:
http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt





Фритьоф Капра Дао физики


Глава 1.
СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"?


Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.

Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно.

Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри:

"Тот, кто, присутствуя во всех вещах,
Тем не менее, отличен от этих вещей;
Тот, кого не знает ни одна вещь;
Тот, кто телом своим все вещи объемлет;
Кто управляет всеми вещами изнутри —
Он — твоя Душа, Внутренний Господин,
Бессмертный".

современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель.

"Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно,
Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое —
Постигнув Это, освободишься из пасти смерти".
"Катха Упанишада",

Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. "

Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл.

самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной.


БУДДИЗМ

Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование.

заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм.

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, "

лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении.

ДЗЭН
"Дзэн — это упражнение в просветлении".

"Сижу в тишине, ничем не занимаясь.
Приходит весна, и трава растет сама по себе"

ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО

Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость":

"То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое"

В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной:

"Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной

Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого.

"Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера,
И ветер, с дыханием всего живого.
Его лишь знай как единственную Душу".

Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста:

"Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю"

Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма".
Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая:

"Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование"
_________________
Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Вернуться к началу
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение
Показать сообщения:   
Начать дискуссию   Ответить на тему    Список форумов Форум Для ТЕБЯ -> Нехристиане и христиане Часовой пояс: GMT
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 18, 19, 20, 21  След.
Страница 19 из 21

 
Перейти:  
Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете голосовать в опросах



Powered by phpBB

=>

Error. Page cannot be displayed. Please contact your service provider for more details. (25)






Рейтинг от Каталога <Светильник> Маранафа - Библия, каталог сайтов, христианский чат, форум
Rambler's Top100 Rambler's Top100 AllBest.Ru
Каталог христианских ресурсов Для ТЕБЯ

ООО Упаковочные решения: лазерный маркиратор, аппликатор и этикетировщик, паллетайзер, заклейщик гофрокороба скотчем.




Rambler's Top100 Православие